Institut Buddha Internasional Karmapa (KIBI) Cabang Bukti Nyata Karma Kagyu Di India

Institut Buddha Internasional Karmapa (KIBI) Cabang Bukti Nyata Karma Kagyu Di India

Institut Buddha Internasional Karmapa (KIBI) Cabang Bukti Nyata Karma Kagyu Di India

Institut Buddha Internasional Karmapa (KIBI) Cabang Bukti Nyata Karma Kagyu Di India – Mendirikan institut pembelajaran Buddhis adalah proyek Yang Mulia Gyalwa Karmapa ke-16 setelah meninggalkan Tibet. Karmapa ke-16 meninggal sebelum proyek selesai, dan Yang Mulia Kunzig Shamar Rinpoche ke-14 bertanggung jawab untuk menyelesaikannya. Sekarang, Institut dijalankan oleh Karmapa International Buddhist Society, sebuah badan amal di bawah naungan Thaye Dorje, Yang Mulia Gyalwa Karmapa ke-17. Institut Buddha Internasional Karmapa (KIBI) mengajarkan kursus akademik dalam filsafat dan sejarah Buddha, dan bahasa Tibet dan Sanskerta. Dalam kemitraan dengan Universitas Mewar, KIBI memberikan gelar dalam pendidikan tinggi bagi mereka yang menyelesaikan kursus yang lebih lama.

Instutusi Budhist Internasional Karmapa merupakan bukti sebuah hasil dari pemikiran inovatif Karmapa tentang pendidikan. Institusi yang terletak di India tepatnya di kota New Delhi ini merupakan institusi asrama yang berpadu dengan kurikulum sekolah resmi India. Pusat institusi memberikan materi pendidikan pada anak-anak miskin secara menyeluruh. Disaat yang sama pusat pendidikan ini juga memberdayakan siswa-siswanya untuk membuat pilihan mereka sendiri apakah akan menganut keyakinan Budha atau tidak. Institusi ini tidak membebankan siswa-siswanya untuk memeluk keyakinan ini melainkan memberikan kebebasan penuh pada setiap siswanya. Ajaran yang diberikan mengenai karma kagyu pada institusi ini berkaitan dengan jalan berlian, sebuah jalan yang mengajarkan mengenai kama baik dan karma buruk, meditasi budhis guna pengamalan dalam kehidupan sehari hari pada era kontemporer. Tempat yang tepat bagi orang yang baru mengenal agama Budha maupun yang baru mengenal aktifitas meditasi.

Latar belakang Institusi Budhis Internasional Karmapa adalah berdasarkan wawasan budis mendalam bahwa setiap masalah, setiap konflik adalah berasal dari kekurangan pemahaman manusia. Adanya pendidikan memberikan sebuah pencerahan, pemahaman yang lebih mendalam dan setiap masalah dan konflik dapat diatasi. Pada aliran karma kagyu pendidikan dipandang sebagai pengetahuan yang menawarkan belas kasih dan kebijaksanaan. Dengan menumbuhkan nilai-nilai dari rasa belas kasih dan kebijaksanaan, kekayaan batin akan menemukan kedamaian. Adanya pendidikan yang sehat menyeimbangkan berbagai jenis kekayaan batin dan kekayaan luar. Mendidik kekayaan luar berupa materi diperlukan untuk memenuhi kebutuhan dasar manusia namun penekanan pada aspek pendidikan dunia membuat manusia lebih meterialistis jika tidak memelihara nilai nilai yang ada pada kekayaan batin. Karma kagyu mengajarkan nilai-nilai yang memperluas pandangan manusia melampaui anggapan dari diri sendiri dan masalah-masalah material duniawi. . Nilai-nilai non-material adalah kunci bagi perkembangan manusia yakni dengan mengembangkan kesadaran, pemahaman. Menurut pemimpin aliran karma kagyu yang dulunya seorang mantan pemain judi slot online profesional di situs resmi dan terpercaya, mengatakan bahwa mempelajari ilmu pengetahuan pada institusi karma kagyu adalah investasi terbaik dalam hidup yang dapat di buat. Dalam istilah Buddhis, semakin manusia mengerti, semakin banyak manfaat dan manfaat bagi orang lain.

Inilah sebabnya Karma kagyu bekerja untuk mendukung proyek-proyek untuk mempromosikan literasi di India dan di seluruh dunia.

Shamar Rinpoche Adalah Pendiri Jalan Bodhi
Buddha

Shamar Rinpoche Adalah Pendiri Jalan Bodhi

Shamar Rinpoche Adalah Pendiri Jalan Bodhi – Pusat Buddha Jalur Bodhi Kebun Anggur Martha mengumumkan bahwa Shamarpa ke-14, Mipham Chokyi Lodro, meninggal pada 11 Juni di Jalur Bodhi Renchen Ulm di Jerman. Selama dua hari, Rinpoche tetap dalam keadaan meditasi penyerapan (tukdam), di mana ia menunjukkan semua tanda-tanda Buddhis tradisional kebangkitan. Penyerapan meditatif Shamar Rinpoche berakhir pada hari keberuntungan bulan purnama Saga Dawa, tanggal yang memperingati kelahiran, pencerahan, dan parinirvana Buddha Gautama.

Shamar Rinpoche Adalah Pendiri Jalan Bodhi

kagyu-asia.com – Kunzig Shamar Rinpoche lahir pada 27 Oktober 1952 di Derge, Tibet Timur. Pada usia empat tahun ia diakui oleh Karmapa ke-16, Rangjung Rigpe Dorje, sebagai reinkarnasi ke-14 dari Lama Mahkota Merah Tibet, Shamarpa. Pada tahun-tahun berikutnya, Shamar Rinpoche menerima seluruh siklus ajaran silsilah Karma Kagyu dari Karmapa.

Silsilah Shamarpa adalah silsilah tertua kedua dari reinkarnasi master dalam Buddhisme Tibet, berasal dari abad ke-13. Setelah Karmapa ke-16 meninggal pada tahun 1981, Shamar Rinpoche berfokus pada penyelesaian banyak proyek Karmapa, dan mulai mengembangkan proyek baru juga. Pada tahun 1991, ia ikut mendirikan dan mengembangkan Institut Buddhis Internasional Karmapa (KIBI), sebuah lembaga pendidikan tinggi di New Delhi yang sekarang menawarkan gelar sarjana seni dalam studi Buddhis. Dia menyelesaikan pencetakan ulang Tengyur, 214 volume di mana para guru terkemuka India dan Tibet menjelaskan ajaran yang diberikan oleh Buddha sejarah. Rinpoche terus memberikan bimbingan kepada komunitas monastik dari Biara Rumtek di Sikkim, Institut Penelitian dan Pendidikan Buddhis Shri Diwakar di Kalimpong,

Pada tahun 2003, ia mendirikan Shar Minub di lembah Kathmandu, sebuah institusi besar yang mencakup sebuah biara, sebuah sekolah Shedra untuk studi Buddhis tradisional, fasilitas retret jangka panjang, beberapa kuil dan sebuah institut untuk siswa internasional. Saat proyek-proyek di Asia ini mulai mapan, Rinpoche melakukan perjalanan ke seluruh dunia memberikan ajaran dan transmisi di pusat-pusat Karma Kagyu yang sudah mapan.

Baca Juga : Pengertian Buddhis Melibatkan Ajaran Spiritual Samudra Dharma

Pada tahun 1996, Rinpoche mendirikan Pusat Buddha Jalur Bodhi, sebuah jaringan pusat dharma berdasarkan pendekatan non-sektarian terhadap agama Buddha. Rinpoche mengembangkan kurikulum untuk Jalan Bodhi berdasarkan ajaran Lojong yang luas dan mendalam, atau pelatihan pikiran. Dia percaya bahwa praktik meditasi dan filosofi yang termasuk dalam transmisi Lojong sangat cocok untuk membimbing praktisi modern menjauh dari kebingungan dan menuju pencerahan. Sampai saat ini, lebih dari 40 pusat dan kelompok Jalan Bodhi telah didirikan di Asia, Eropa dan Amerika.

Shamar Rinpoche akan selalu dikenang karena kepribadiannya yang unik dan beragam. Dia bertekad dan berani, bersemangat, kontemporer dan sangat nonkonformis. Perwujudan dari pikiran yang terbangun dalam setiap aspek aktivitasnya, welas asihnya yang tak terbatas terhadap semua makhluk yang dimanifestasikan dalam pekerjaan tanpa pamrih dan tanpa pamrih. Kecerdasan dan penglihatan Rinpoche adalah seorang Bodhisattva tingkat tertinggi. Bentuk fisik Kunzig Shamar Rinpoche tidak lagi bersama kita, tetapi belas kasih, kebijaksanaan, dan energi fenomenalnya bertahan melalui proyek-proyeknya dan kehidupan tak terhitung yang dia sentuh dan perkaya selama hidupnya. Dengan restu dan dukungan dari Karmapa Thaye Dorje, warisan dan visinya akan terus berkembang di pusat-pusat Jalan Bodhi di seluruh dunia.

Pedoman ini dimungkinkan melalui kontribusi sebagai berikut:

Dekila Chungyalpa, Dana Margasatwa Dunia, yang memberikan bantuan dan saran dalam pengembangan dari pedoman. Semoga usahanya membawa manfaat bagi semua makhluk hidup.

Kuil Leslie dan Terris Nguyen, yang melukis menutupi thangka dan mengilustrasikan teks. Semoga karya mereka terus menonjolkan dan memulihkan warisan Tibet seni Buddha.Penerjemah yang menghasilkan versi yang berbeda pedoman ini sehingga mudah digunakan oleh komunitas monastik dan sangha yang lebih luas.

Banyak editor dan penasihat yang memberikan saran dan perbaikan praktis untuk pedoman. Orang-orang di seluruh dunia yang bekerja untuk membesarkan kesadaran, melindungi lingkungan, dan membangun nilai-nilai yang harmonis.

Di masa lalu, orang-orang di sebagian besar dunia memiliki hubungan yang sangat sederhana dengan lingkungan. Mereka menggunakan sumber daya yang disediakan oleh alam sesuai kebutuhan dan karena kesederhanaan mereka hidup, jarang melakukan kerusakan besar pada Bumi. Namun, ini telah banyak berubah belakangan ini waktu. Tidak hanya hidup kita tidak lagi sederhana, hubungan kita dengan lingkungan jauh lebih rumit dan kami sekarang memiliki kekuatan luar biasa untuk menyakitinya.

Gaya hidup kita di abad ke-21 membuat tuntutan besar terhadap lingkungan. Kami menggunakan lebih banyak lagi sumber daya seperti bahan bakar fosil, kayu dan air tanpa pemahaman tentang apa hasilnya. Kami pikir kami membutuhkan semua jenis gadget, mainan, dan mesin tanpa henti untuk berpikir apakah ini benar-benar penting dan berguna bagi kami. Terkadang tampaknya tidak ada batasan alami untuk keinginan manusia. Tapi disana adalah batas seberapa banyak Ibu Pertiwi dapat menopang kita dan kita tidak mampu untuk menuruti keinginan kita tanpa berpikir.

Selama masa Sang Buddha, komunitas monastik hidup dengan hati-hati dan hemat dan tidak ada apa-apa terbuang. Saya telah membaca bahwa ketika jubah baru dipersembahkan kepada para bhikkhu, jubah lama digunakan untuk menutupi bantal dan kasur mereka. Ketika penutup itu aus, kain itu digunakan sebagai kemoceng dan akhirnya bahkan yang sudah aus itu dicampur dengan tanah liat dan digunakan untuk memplester dinding.

Sang Buddha mengikuti cara hidup yang tidak jatuh ke dalam salah satu dari dua ekstrim kemiskinan dan penderitaan di satu sisi atau akumulasi dan penimbunan di sisi lain. Para bhikkhu hidup dari hari ke hari tanpa kebutuhan untuk menyimpan makanan dan sumber daya dan gaya hidup seperti itu sesuai dengan jalan tengah. Sang Buddha tidak menginginkan kehidupan seorang bhikkhu menjadi sangat sulit, tetapi dia juga tidak mendorong penimbunan persembahan dari setia. Demikian pula, hari ini gaya hidup kita seharusnya tidak terlalu keras atau terlalu memanjakan.

Saat menulis tentang sumpah Bodhisattva, Chandragomen berkata: Untuk orang lain dan juga untuk diri sendiri, Lakukan apa yang bermanfaat meski menyakitkan, Dan apa yang bermanfaat dan menyenangkan, Bukan apa yang memberi kesenangan tetapi tidak ada gunanya. Jadi, jika sesuatu yang kita inginkan membawa manfaat tetapi tidak merugikan kita atau lingkungan, maka kita bisa berpikir itu sesuai kebutuhan. Tapi, jika bukan itu masalahnya, kita tentu harus berpikir dua kali tentang mengapa kita menginginkannya dan jika kita membutuhkannya sama sekali.

Namun, ini adalah sesuatu yang individu harus menimbang dan memilih untuk diri mereka sendiri. Membuat semacam ini keputusan aktif berarti Anda membuat pilihan dengan percaya diri dan tidak hanya membabi buta. Di dalam cara Anda dapat mencocokkan tindakan Anda dengan aspirasi Anda. Saya lahir pada tahun 1985, di daerah yang sangat terpencil tanpa fasilitas modern. Akibatnya, saya tumbuh mengalami cara hidup lama seperti yang telah dilakukan selama berabad-abad di Tibet. Orang-orang sangat berhati-hati tentang cara mereka menggunakannya air, kayu, dan sumber daya lainnya. Saya tidak ingat ada sampah karena orang menemukan gunakan untuk semuanya. Mereka berhati-hati untuk tidak merusak mata air dari mana mereka mengambil air minum mereka.

Faktanya, saya ingat bahwa sebagai seorang anak saya menanam pohon untuk melindungi mata air lokal kami dan meminta ayah saya untuk melihat setelah itu aku pergi ke Tsurphu. Orang-orang di tanah air saya mungkin tidak memiliki banyak pendidikan formal tetapi kami mewarisi tradisi yang mendalam kepedulian terhadap lingkungan. Bahkan anak-anak menganggap banyak gunung dan sungai di lanskap dan beberapa hewan liar sebagai keramat dan perlakukan mereka dengan hormat. Ini adalah bagian warisan keluarga mereka dan tradisi budaya kita.

Namun belakangan ini, saya mendengar ada gerakan perantau untuk menetap dan menjadi petani. Tradisional cara hidup cepat memudar. Komunitas yang menetap menggunakan lebih banyak sumber daya; mereka memotong lebih banyak pohon dan menghasilkan lebih banyak sampah, yang perlu dibuang. bertani berarti bahwa padang rumput itu sendiri akan menghilang dan mungkin tanah itu sendiri tidak akan mampu menopang ini gaya hidup tanpa semakin banyak pupuk dan bahan kimia.

Banyak dari aspek kehidupan ini serupa di seluruh wilayah Himalaya. Dataran Tinggi Tibet dan Wilayah Himalaya sangat penting karena merupakan daerah aliran sungai bagi sebagian besar Asia; karena itu Saya berharap masyarakat yang tinggal di sini dapat memberikan contoh bagaimana menjaga lingkungan. Banyak orang-orang di wilayah ini beragama Buddha, dan menghormati Buddha dharma. Saya berharap mereka Iman dan bhakti akan menjadi sumber manfaat praktis bagi semua makhluk dan membawa kedamaian dan keselarasan dalam dunia. Jika tidak, doa kita untuk kesejahteraan semua makhluk tidak akan lebih dari kata-kata penghiburan.

Kami telah melakukan kerusakan besar pada lingkungan sehingga hampir di luar kemampuan kami untuk menyembuhkannya. Sebagai langkah kecil, saya meminta pada Kagyu Monlam ke-25 tahun 2007 bahwa perlindungan lingkungan dan pengabdian masyarakat dimasukkan ke dalam program. Perubahan iklim memiliki efek langsung pada hidup kita di sini, di wilayah ini, lebih dari kebanyakan tempat. Oleh karena itu, saya menasihati semua biara dan publik yang lebih luas dengan siapa saya memiliki koneksi untuk terlibat secara aktif di mana pun mereka bisa untuk melindungi lingkungan.

Membangun ini, dan menggabungkan tradisi Buddhis dan sikap hormat kita terhadap lingkungan dengan sains dan praktik kontemporer, saya telah mengarahkan pedoman berikut. Mereka hanya kecil jatuh di lautan yang luas. Tantangannya jauh lebih kompleks dan luas daripada apa pun yang bisa kita lakukan sendiri mengatasi. Namun, jika kita semua dapat menyumbangkan setetes air bersih, tetesan itu akan menumpuk menjadi kolam segar, lalu sungai jernih dan akhirnya lautan murni yang luas. Ini adalah cita-cita saya.

pengantar

Nenek moyang kita melihat bumi sebagai kaya dan berlimpah, yang itu adalah. Banyak orang di masa lalu juga melihat alam sebagai sesuatu yang tiada habisnya berkelanjutan, yang kita sekarang tahu adalah kasusnya hanya jika kita peduli untuk itu. Tidak sulit untuk maafkan kehancuran di masa lalu yang dihasilkan dari ketidaktahuan.

Namun hari ini, kami memiliki akses untuk informasi lebih lanjut, dan itu adalah penting untuk kita kaji ulang secara etis apa yang telah kita warisi, apa yang menjadi tanggung jawab kami, dan apa yang akan kita sampaikan untuk datang generasi.

Aspirasi

Sebagai praktisi dharma, kami ingin memutar roda dharma agar semua makhluk hidup dapat dibebaskan dari penderitaan. Di mana pun ada penderitaan, kami ingin mengubahnya menjadi kebahagiaan dan keseimbangan.

Timbulnya Ketergantungan

Kita tahu bahwa perasaan diri kita menyesatkan. Faktanya, apa itu diri tidak terlepas dari sisa kehidupan di sekitar kita. Makanan yang kita makan, pakaian yang kita pakai, dan buku yang kita baca adalah dihasilkan oleh makhluk hidup lainnya. Bahkan sumber udara yang kita hirup ada di tempat lain dan bukan diantara kita.

Saling ketergantungan

Pemahaman tentang saling ketergantungan ini membuat kita sadar bahwa semua kehidupan terhubung dan bahwa tindakan individu kita memiliki konsekuensi langsung di dunia yang lebih besar. Penyebab ini dan efeknya adalah karma. Bencana alam di seluruh dunia sangat luas dan terus meningkat. Setiap hari, kita mendengar tentang banjir, angin topan, dan kekeringan dan menyaksikan orang-orang menderita sebagai akibatnya. Banyak dari penderitaan ini disebabkan oleh atau diperburuk oleh aktivitas manusia dan membahayakan seluruh planet.

Sebagai praktisi dharma kita memiliki tanggung jawab untuk membalikkan tindakan negatif melalui keterampilan artinya agar ada masa depan yang sehat dan seimbang bagi semua kehidupan.

Buddhisme & Lingkungan

Ajaran Buddha memiliki tradisi panjang dalam perlindungan lingkungan. Buddha mengajarkan konsep saling ketergantungan, sebab dan akibat, karma, dan nilai-nilai dharma (Pratītyasamutpīda). Kebanyakan praktisi dharma ingin berkontribusi positif untuk melestarikan lingkungan, tetapi kecuali kita semua bekerja sama, tidak ada solusi yang akan ditemukan. Selain itu, meskipun kami sudah mulai ambil pelajaran dari apa yang telah terjadi, keinginan baik saja tidak cukup untuk membawa tentang perubahan. Kita harus memikul tanggung jawab aktif.

Pengertian Buddhis Melibatkan Ajaran Spiritual Samudra Dharma
Ajaran Buddha

Pengertian Buddhis Melibatkan Ajaran Spiritual Samudra Dharma

Pengertian Buddhis Melibatkan Ajaran Spiritual Samudra Dharma – Lautan Dharma adalah keturunan garis dari “pelatihan silsilah” Chögyam Trungpa, Rinpoche dan ekspresi dari ajaran Vajrayana-nya. Ini memberikan jalan menuju realisasi spiritual yang jelas, langsung, dapat diakses, dan sangat dapat dilakukan di dunia modern. Ini semua tentang menghuni sepenuhnya hidup kita dan dunia kita sebagai sesuatu yang suci; ini tentang menjadi manusia yang utuh dan menemukan tempat sejati kita di dalam keberadaan yang tak terhingga.

Pengertian Buddhis Melibatkan Ajaran Spiritual Samudra Dharma

kagyu-asia.com – Misi Samudra Dharma ada tiga: pertama, untuk mempelajari dan mempraktekkan ajaran “berlatih silsilah”, seperti yang diungkapkan oleh Chögyam Trungpa Rinpoche, yang secara khusus menekankan dharma Vajrayana-nya; kedua untuk mentransmisikan kepada orang lain pandangan dan jalan langkah demi langkah menuju realisasi silsilah berlatih; dan ketiga, untuk membuat penyesuaian dan adaptasi apa pun, seperti penekanan yang lebih besar pada perwujudan dan pengalaman langsung, yang mungkin diperlukan atau untuk membuat garis keturunan ini dapat diakses sepenuhnya di dunia kita saat ini.

Trungpa Rinpoche menjelaskan “melatih silsilah” dengan cara ini:Silsilah yang berlatih bukanlah sesuatu yang dapat Anda lihat sebagai yang lain. Itu adalah sesuatu yang hanya bisa Anda sadari dari dalam. Dan, sejujurnya, silsilah yang berlatih menyadari dirinya sendiri. Bahkan tidak ada orang yang menyadari silsilah berlatih. Silsilah berlatih berarti mengandalkan latihan meditasi dan pikiran meditasi sebagai pusat keberadaan seseorang dan sumber kehidupan seseorang. Ini tentang menemukan jawaban atas kehidupan dengan menyerah pada keterbukaan, wawasan, dan sumber daya saat ini. Itulah silsilah yang berlatih. Tugas kita adalah menjaganya dan mempertahankannya dengan nyawa kita. Tugas kita adalah memastikan bahwa orang lain tidak salah paham—dan kita tidak salah paham—sebagai sesuatu yang bisa dikenal sebagai objek pengetahuan yang objektif dan sesuatu yang bisa dimiliki dengan cara apa pun, institusional atau pribadi atau sosial atau apa pun.

 Sifat dari Silsilah ini

Sebuah garis keturunan dalam pengertian Buddhis melibatkan tubuh ajaran spiritual yang diturunkan dari satu generasi ke generasi lainnya. Dalam kasus Trungpa Rinpoche, dia mentransmisikan pengalaman praktik, pemahaman, dan realisasi tertentu yang unik dari transmisi yang dia terima dari gurunya sendiri. Dia menyampaikan ini kepada saya dan murid-murid awal lainnya, dan dia dengan sangat spesifik dan tajam meminta kami masing-masing untuk menyampaikan apa yang kami terima darinya.

Di zaman Sang Buddha, itu sama. Silsilah Buddha yang berkelanjutan lahir pada hari ia bertemu dengan lima mantan sahabat yang dengannya ia menghabiskan enam tahun dalam retret. Sang Buddha menunjukkan sifat kebangkitan dengan instruksi sederhana dan salah satunya, Ajnata Kaundinya, “mengerti.” Jadi, ajaran fundamental Buddha tentang pencerahan telah diteruskan ke Kaundinya, lalu empat lainnya, dan mereka meneruskannya kepada orang lain, dan seterusnya selama berabad-abad dan ribuan tahun.

Baca Juga : Silsilah Karma Kagyu dari Buddhisme Tibet

Terlepas dari apa yang diasumsikan banyak orang saat ini, garis keturunan otentik pada dasarnya tidak ada hubungannya dengan institusi, organisasi, hierarki resmi, atau kontrol birokrasi. Ini pada dasarnya adalah pengalaman dan cara tertentu menjadi manusia. Banyak dari silsilah spiritual yang paling mendalam dalam agama Buddha telah berpindah dari satu guru ke satu atau dua murid, di pinggir “kebenaran” sosial yang berlaku dan pemikiran konvensional, dan terkadang di luar pandangan publik. Faktanya, sepanjang sejarah di India dan sekitarnya, terlalu sering agama Buddha yang dilembagakan telah berjalan ke arah yang berlawanan dengan transmisi silsilah asli dan bahkan menentangnya

Tempat Pusat Meditasi dalam Latihan Silsilah

Meditasi, dan pengalaman pribadi langsung dari ajaran yang dibawanya, adalah esensi dan inti dari silsilah ini. Tujuan meditasi adalah untuk terhubung dengan kesadaran meditatif tertinggi, yang disebut oleh Trungpa Rinpoche “keadaan terbangun.” Dalam gaya Vajrayana sejati, kita memahami tubuh manusia kita sebagai pintu gerbang menuju pencerahan. Ini tentu saja bukan tubuh kita seperti yang biasa kita pikirkan dan seperti yang terlihat dalam pemikiran konvensional. Sebaliknya, itu adalah pengalaman literal dari tubuh manusia kita sendiri ketika ditemukan melalui lensa interoception atau inspeksi somatik internal langsung.

Dalam Vajrayana, tubuh manusia ditunjukkan dan secara pribadi ditemukan tidak lain adalah tubuh pencerahan rangkap tiga Buddha sendiri. Ini adalah tiga dimensi dari wujud inkarnasi kita yang fundamental, sudah sepenuhnya terbangun: kesadaran tak bernoda, sifat dasar kita yang paling mendasar; energi kesadaran, welas asih tanpa pamrih; dan respons spontan yang mengalir secara alami dari itu. Semua ini terjadi selalu dan terus menerus di luar kerangka ego. Ketika kita sepenuhnya terhubung dengan “tubuh yang tercerahkan” dari diri kita sendiri, kita, seperti yang dikatakan Suzuki Roshi, benar-benar “Buddha.”

Ciri khas Vajrayana adalah bahwa kita memulai dengan buah perjalanan; kita mulai dengan menunjukkan secara penuh pengalaman realitas pencerahan dalam diri kita. Meditasi adalah ruang di mana kita menerima buah ini dan metode yang dengannya kita mengembangkannya dalam diri kita sendiri. Dengan demikian, ini menjadi masalah pengetahuan pribadi langsung kita dan selanjutnya dapat menjadi cahaya penuntun dalam praktik kita.

Pendekatan Vajayana dengan demikian sangat kontras dengan pendekatan konseptual meditasi yang lebih umum, dari atas ke bawah, yang banyak ditemukan dalam agama Buddha modern. Lebih jauh lagi, seperti yang kita ketahui dari ilmu saraf, tubuh adalah alam pengalaman langsung, telanjang, tanpa perantara; pikiran berpikir adalah ranah pelabelan, kategorisasi, konseptualisasi, dan pemikiran diskursif. Pikiran yang berpikir tidak dapat mengalami sesuatu secara langsung; alih-alih, dibutuhkan pengalaman langsung dan non-konseptual dari Soma, melabeli dan mengkategorikannya, mereduksi pengalaman telanjang menjadi sebuah konsep. Dengan demikian pengalaman, yang dimediasi dan disaring melalui baterai mental kita, menjadi kupu-kupu yang disematkan pada papan pajangan; kupu-kupu yang hidup tidak ada lagi.

Inilah sebabnya mengapa pendekatan somatik untuk meditasi sangat penting. Pengalaman langsung, non-konseptual adalah peristiwa somatik yang dapat dengan jelas, langsung, dan unik menyampaikan kebenaran dharma dengan cara yang belum pernah terjadi sebelumnya. Ini sangat penting karena, tanpa pengalaman langsung, pribadi, yang sepenuhnya terwujud, tidak ada transformasi yang nyata dan mendasar yang mungkin terjadi. Seperti yang dikatakan oleh psikolog somatik Eugene Gendlin yang terkenal, hanya pengalaman langsung itu sendiri yang secara fundamental dapat mengubah kita.

Dilihat dengan cara ini, meditasi bukanlah tentang menciptakan realitas Buddhis atau Vajrayana yang terspesialisasi. Tujuannya tidak lain adalah untuk membawa kita pada pengalaman manusiawi kita sepenuhnya dan sepenuhnya, untuk memperjelasnya, memelihara, dan mematangkannya melalui praktik. Dan kemudian memperluas ini untuk memasukkan nutrisi dan perkembangan semua makhluk lain. Tidak ada yang lebih dari ini. Ini bukan untuk menjadi sesuatu yang istimewa atau “makhluk yang lebih tinggi,” atau untuk melarikan diri ke tingkat kesadaran yang lebih tinggi, tetapi untuk sepenuhnya berada di sini, sepenuhnya di dalam hidup kita, dan hadir dalam kehidupan kita sehari-hari. Demikianlah realisasi Sang Buddha dan inilah yang kami perjuangkan juga.

Sangha

Wadah untuk silsilah ini adalah Dharma Ocean Sangha, asosiasi mereka yang berkomitmen pada perspektif, nilai, dan praktik silsilah ini. Kami menyebut sangha kami sebagai “tradisi hutan” yang berarti tidak dan tidak dapat dipusatkan. Tidak ada markas yang bertahan lama. Sementara pada waktu tertentu kita mungkin memiliki semacam struktur dan peran untuk memungkinkan kita menyampaikan ajaran kepada orang lain, ini sama sekali tidak esensial.

Kami memiliki dan berencana untuk memiliki struktur sebanyak yang kami butuhkan untuk menyampaikan ajaran secara bertanggung jawab. Di luar itu, setiap praktisi pada dasarnya sendiri, bertanggung jawab atas perjalanan mereka sendiri dan untuk mencari ajaran. Dalam kisah-kisah nenek moyang kita, Anda dapat melihat dengan jelas bahwa ajaran otentik tidak mudah ditemukan. Kenyataannya, seringkali dibutuhkan banyak usaha dan ketekunan, dan sebenarnya banyak penderitaan, untuk menemukan guru dan ajaran yang mungkin begitu dicari. Tentu saja, harus seperti itu; dharma otentik jelas bukan zaman baru, spiritualitas palsu.

Lalu, apa artinya menjadi anggota sangha dari silsilah ini hari ini? Kualifikasi yang paling penting adalah Anda hanya ingin menjadi bagian dari aliran aliran ini, menjadi terbiasa dengan pendekatannya, dan dilatih dalam praktiknya; dan, pada intinya, untuk memperoleh pemahaman langsung, pribadi, berdasarkan pengalaman dengan memprioritaskan praktik meditasi. Dan Anda terbuka untuk transformasi mendasar. Selain itu, tidak ada proses persetujuan resmi yang diperlukan untuk menjadi bagian dari apa yang kami lakukan. Jika ini yang Anda inginkan dan jika Anda bersedia berkomitmen pada perjalanan meditatif ini, maka secara otomatis Anda memenuhi syarat sebagai anggota sangha. Hal yang sama juga terjadi pada zaman Sang Buddha. Yang harus Anda katakan hanyalah, “Saya ingin melakukan ini; Saya ingin menjadi siswa di garis keturunan ini. ” Dan Sang Buddha berkata, “Ehi bhikkhu,” artinya, “kalau begitu ikutlah.”

Apa yang mengikat kita bersama adalah komitmen bersama untuk perjalanan kita sendiri, untuk meditasi, untuk saling menghormati satu sama lain, dan untuk saling mendukung di jalan masing-masing. Karena komitmen ini dimiliki bersama oleh kita semua, maka akan ada rasa hormat yang mendalam dan abadi satu sama lain tidak peduli seberapa sangat, bahkan seluruhnya, perbedaan latar belakang, etnis, jenis kelamin, sistem kepercayaan, tahap kehidupan, negara, dan budaya kita. . Faktanya, perbedaan seperti itu, alih-alih menjadi sumber konflik dan perpecahan, dapat dialami sebagai cerminan sukacita dari integritas, kelimpahan, dan kreativitas dalam berbagi pengungkapan spiritual unik dan individual kita satu sama lain.

Di luar itu, untuk menjadi anggota Sangha, penting untuk memahami beberapa prinsip, yang sebagian besar sudah jelas. Untuk memulainya, ini adalah perjalanan Anda. Masing-masing dari kita bertanggung jawab atas pengalaman mereka sendiri, atas rasa sakit mereka sendiri, dan atas situasi mereka sendiri. Silsilah ini menawarkan beragam sumber, termasuk semua ajaran utama, melalui program online, program tatap muka (segera, kami harap), CD, buku, persembahan di situs web kami dan di tempat lain, dan bimbingan individu. Perjalanan silsilah ini juga dituangkan dalam dokumen “langkah-langkah di jalan” kami secara jelas dan selangkah demi selangkah. Jadi, Anda sudah memiliki apa yang Anda butuhkan untuk melakukan perjalanan yang sangat lengkap dan sangat lengkap. Mungkin dibutuhkan juga beberapa dorongan dan bimbingan dari saya, Caroline, dan orang-orang senior Dharma Ocean lainnya.

Tetapi ini tidak dapat ditekankan terlalu banyak: ini adalah perjalanan Anda, dan terserah Anda untuk melakukan penelitian ke dalam garis keturunan dan ajarannya, ke dalam sejarah dan guru masa lalu dan saat ini, dan memutuskan sendiri apakah dan bagaimana dan menurut apa. waktu Anda ingin mengikuti pelatihan yang ditawarkan. Bagi mereka yang sangat menginginkannya dan mau melakukan pekerjaan itu, masuk ke pelatihan Vajrayana mungkin bisa menjadi pilihan di beberapa titik.

Hambatan Pribadi Utama: Ego Manusia

Bagi siapa pun yang ingin menempuh jalan silsilah ini, perlu ada kejelasan sepenuhnya tentang satu hal ini: silsilah ini pada dasarnya adalah tentang menempatkan diri kita dalam sebuah tradisi di mana ego kita semua, siswa dan guru, terus-menerus ditantang dan ditantang. dipertanyakan. Ada banyak humor dan kegembiraan dalam proses timbal balik ini. Namun perjalanan menuju “tanpa-diri” ini juga luar biasa menantang dan akan menuntut semua wawasan, kejujuran, dan keberanian yang dapat kita kumpulkan; dan terkadang lebih dari yang bisa kita kumpulkan.

Di awal tahun 1970-an, Trungpa Rinpoche menekankan fitur unik dari garis keturunan ini: kita harus mengenali cara kita semua bersembunyi di balik topeng ego kita dan kita harus berkomitmen pada proses “membuka kedok” dan kesediaan untuk mengungkap permainan ego kecil dan penghindaran kita. . Dilihat dari sudut ini, pernyataan Trungpa Rinpoche yang sering diulang, “tugas guru adalah menghinamu,” yang berarti perasaan berharga kita tentang “aku”, benar-benar masuk akal. Dan itu bukan hanya tugas guru, itu adalah pesan tunggal dharma dari aliran ini sendiri dalam semua aspeknya: buddha, dharma, sangha, dalam Vajrayana, yidam, dakas, dakini, dan pelindung. Seperti yang sering diingatkan Rinpoche kepada kita, mereka semua berbicara dengan satu suara, yaitu tidak adanya “diri”.

Bukan hal yang aneh, hari ini seperti di masa lalu, untuk salah memahami ajaran pencerahan sebagai janji untuk keselamatan dan keamanan, sarang nyaman yang hangat di mana kita dapat dipegang, dipijat dan dimanjakan dan kita semua bisa merasa lebih baik. Saya sendiri berharap untuk ini pada awalnya. Tetapi kita semua harus jelas bahwa ini adalah angan-angan yang paling buruk. Akan datang suatu hari, lebih cepat daripada nanti, ketika kita menemukan bahwa semua mimpi kita, termasuk mimpi kita tentang dharma, akan dihancurkan oleh dharma yang luas, kejadian tak terbatas dari realitas itu sendiri; dan hanya dengan melewati gerbang ini kita akan datang ke negara kebebasan sejati. Jika itu yang benar-benar kita inginkan, maka kita berada di tempat yang tepat.

Peran Belajar di Jalan

Untuk melakukan perjalanan yang ditawarkan oleh silsilah ini, penting bagi kita untuk memiliki pemahaman konseptual yang baik tentang apa yang kita lakukan. Memiliki pemahaman yang jelas dan akurat akan memungkinkan kita memahami apa yang kita alami, menghindari banyak jebakan, dan berkomunikasi secara efektif dengan orang lain. Inilah sebabnya mengapa mempelajari ajaran adalah bagian penting dari pelatihan kami. Selain mempelajari sejarah dan sumber-sumber tradisional Asia dan khususnya Buddhisme Tibet, kita juga perlu mengenal baik ekspresi Trungpa Rinpoche modern, termasuk bagaimana ajarannya dimainkan di Samudra Dharma, dan aliran dharma lainnya. Di luar itu, penting juga untuk memahami cara-cara penemuan modern dalam sejarah, psikologi, sosiologi, ilmu saraf,

Pandangan Benar tentang Hubungan Guru-Siswa

Vajrayana adalah tradisi kuno, kumpulan pengetahuan yang telah teruji waktu tentang bagaimana melakukan perjalanan spiritual yang sejati dan berbuah. Karena itu, untuk mengejarnya, kami membutuhkan guru dan mentor yang terlatih baik dalam tradisi dan bersedia menjadi pemandu kami. Dalam tradisi spiritual otentik ini dan setiap ada hierarki yang terbukti dengan sendirinya antara guru dan siswa, tetapi ini adalah hierarki alami (berlawanan dengan buatan) berdasarkan saling menghormati, komitmen, kerentanan di kedua sisi, dan pilihan bebas. Pada saat yang sama, dari sudut pandang tertinggi, tidak ada guru dan tidak ada siswa, hanya kita manusia yang melakukan perjalanan, di tahap apa pun kita berada. Oleh karena itu pentingnya komunikasi tingkat mata antara guru dan siswa. Pandangan yang mendasarinya adalah bahwa, dalam Sifat Kebuddhaan, seperti yang dikatakan orang Tibet,

Hubungan siswa-guru dalam silsilah ini adalah tentang transmisi otentik dan penyebaran pengetahuan, praktik, dan kebijaksanaan. Untuk mengajarkan ukuran penuh dari garis keturunan ini, kita masing-masing harus bercita-cita untuk menjadi terlatih dengan baik dalam semua dimensi penting dari tradisi kita. Latihan kita harus mendalam dan konsisten sebagai ciri permanen kehidupan kita. Faktanya, pelatihan kami dalam garis keturunan tidak pernah “selesai;” kita tidak pernah “selesai”. Di luar itu, guru diharapkan dilatih untuk mengemban tanggung jawab posisinya dengan keterbukaan, kepedulian, dan kerendahan hati. Siswa diharapkan untuk mempertimbangkan secara serius instruksi dari guru, tetapi tanpa penyerahan atau pengabaian identitas, nilai, atau perspektif mereka sendiri. Garis keturunan ini mengharuskan kita semua untuk menjadi dewasa dalam pekerjaan kita bersama. Masing-masing dari kita, guru dan siswa,

Mempertahankan jenis hierarki yang sehat dan fungsional yang tepat dan, pada saat yang sama, juga hubungan tingkat mata sangat penting dalam garis keturunan ini. Seorang guru atau mentor perlu “duduk” dan tidak berusaha untuk berada di level yang sama dengan siswa dengan bersikap baik atau mencoba menjadi teman. Ada martabat pada posisi, peran, yang memungkinkan seorang guru untuk memimpin tanpa membiarkan identitas egonya menjadi menyatu dengan posisi atau kebutuhan emosionalnya. Ketika seorang guru dan seorang siswa mampu memegang paradoks hierarki dan non-hierarki ini, wadah tersebut dapat sepenuhnya transparan karena seorang guru berusaha menjadi model yang baik bagi siswa tentang kekosongan, keterbukaan, kerentanan, dan ketelanjangan dari garis keturunan itu sendiri.

Silsilah Karma Kagyu dari Buddhisme Tibet
Ajaran

Silsilah Karma Kagyu dari Buddhisme Tibet

Silsilah Karma Kagyu dari Buddhisme Tibet – Selama berabad-abad, Buddhisme Tibet telah dikembangkan dan diturunkan langsung dari guru ke siswa melalui apa yang disebut silsilah transmisi. Salah satu dari empat aliran utama Buddhisme Tibet adalah tradisi Kagyu, yang pada gilirannya dibagi lagi menjadi beberapa aliran utama dan sekunder. Institut Kamalashila milik sekolah Karma Kagyu, yang dipimpin oleh Karmapa. Tradisi menyatakan bahwa transmisi silsilah Kagyu dimulai dengan Buddha Asli, Dorje Chang. Dorje Chang adalah apa yang disebut buddha transenden yang dipandang sebagai perwujudan kebenaran mutlak. Darinya tipologi lima keluarga Buddha dikembangkan. Ini digambarkan di banyak thangka Tibet.

Silsilah Karma Kagyu dari Buddhisme Tibet

Awal Silsilah Transmisi di Abad ke-10

kagyu-asia.com – Pada zaman sejarah, tradisi Kagyu ditransmisikan dari yogi terkenal Tilopa (988–1069) ke Naropa (1016–1100) dan kemudian dari Naropa ke Marpa (1012–1097). Marpa menerjemahkan bagian penting dari latihan dharma ke dalam bahasa Tibet. Silsilah transmisi berlanjut dari Marpa ke Milarepa (1042-1123) dan dari Milarepa ke pemegang silsilah Gampopa (1079-1153). Gampopa dianggap sebagai pendiri sejati aliran Kagyu. Dia menggabungkan tradisi monastik dengan tradisi guru India, sehingga membentuk sifat ajaran dan praktik yang menjadi ciri aliran Kagyu. Gampopa juga merupakan guru dari Karmapa ke-1, Düsum Khyenpa (1110–1193), yang dianggap sebagai pendiri silsilah Karma Kagyu.

Karmapa juga merupakan silsilah tertua dari guru-guru Buddhis yang terlahir kembali secara sadar, yang disebut tulku. Inilah sebabnya mengapa Karmapa Ogyen Trinley Dorje ke-17 saat ini (lahir pada tahun 1985) tidak hanya dianggap sebagai kepala silsilah Karma Kagyu saat ini tetapi juga sebagai reinkarnasi dari semua Karmapa sebelumnya, terutama Karmapa ke-16. Karmapa ke-16 bertanggung jawab untuk menghasut pendirian Institut Kamalashila dan terpilih sebagai kepala semua sekolah Kagyu.

Baik dalam wacana populer maupun akademis, Buddhisme Tibet Karma Kagyu dikenal karena praktek meditasi dan kadang-kadang dianggap anti-skolastik. Namun, saya mengklaim bahwa Karma Kagyu memang memiliki garis keturunan skolastik historis dan Karmapa Keenam Belas berusaha untuk menghidupkannya kembali selama abad kedua puluh. Tesis ini adalah analisis kritis Karma Kagyu tradisi skolastik dari periode abad pertengahan hingga saat ini. Sepanjang saya mematuhi konsep lintas budaya dan komparatif “skolastisisme” seperti yang didefinisikan oleh José Cabezón, dan khepa sebagaimana dibahas oleh Sakya Pandita (1182-1251). Khepa (mkhas pa) sangat penting tetapi ambigu Istilah Tibet yang mencakup arti “beasiswa” dan “skolastik.”

Sejarah tradisi skolastik Karma Kagyu dapat dibagi menjadi tiga periode: an periode awal penemuan, periode tengah penurunan dan kerugian, dan periode baru-baru ini revitalisasi. Karmapa Ketiga (1303-1339) membentuk tradisi akademis formal selama abad keempat belas dan tradisi ini menurun pada abad ketujuh belas di bawah kekuasaan Dalai Lama Kelima (1617-1682). Penurunan ini adalah akibat dari Perang Saudara Tibet antara dan wilayah Tsang di Tibet tengah dan diabadikan oleh sektarian Buddhis yang hegemonik ideologi yang menindas skolastik non-Geluk.

Sejarah ini menjelaskan mengapa ada begitu sedikit sarjana Karma Kagyu dan monastik institut, atau shédra, di pengasingan pasca-1959. Ini juga menyoroti karya Karmapa Keenambelas (1924-1981) untuk mengembalikan tradisi skolastik Karma Kagyu dan menghibridisasinya dengan modern kurikulum dan lembaga pendidikan selama periode yang sama tetapi itu sendiri mulai menurun pada tahun 1993, dipengaruhi secara negatif oleh kontroversi suksesi Karmapa Ketujuh Belas dan antagonisme antara monastisisme Karma Kagyu dan skolastik. Ketegangan yang terakhir ini adalah diwujudkan oleh hubungan yang sulit antara Biara Rumtek dan Rumtek Shédra. Analisis saya Upaya Karmpa Keenam Belas untuk menghidupkan kembali tradisi skolastik di pengasingan sampai batas tertentu bergantung pada pemahaman positif tentang kerangka teoritis The Invention of Tradition (1983) oleh Eric Hobsbawm dan Terence Ranger di mana “penemuan” bukanlah tindakan menipu tetapi kreatif hibrida lama dan baru Ringkasan Lay Tesis ini menyoroti garis keturunan skolastik dari Sekolah Karma Kagyu, sebuah sub-sekte dari Buddhisme Tibet, terkenal dengan praktik meditasinya tetapi tidak dengan pelatihan skolastiknya.

Baca Juga : Beberapa Jalan (astangika-marga) Yang Dianjurkan Oleh Buddha

Silsilah skolastik Karma Kagyu ini dimulai di Tibet abad pertengahan, hilang selama berabad-abad, dan akhirnya direvitalisasi oleh Karmapa Keenambelas di pengasingan pasca-1959. Sebuah catatan sejarah menjelaskan tentang perjalanan skolastik Karma Kagyu yang bergejolak di masa lalu, sekarang, dan arah masa depannya sebagai dengan baik. Diharapkan temuan penelitian utama dalam tesis ini dapat digunakan untuk keberlanjutan dan pengembangan tradisi dengan memperbaiki sistem skolastik Karma Kagyu yang ada, dan mungkin membantu para pemimpin Karma Kagyu dalam mengorganisir lembaga monastik atau shédra. Perkembangan seperti itu harus membuat pendidikan monastik kompatibel dengan paradigma pendidikan arus utama, sehingga biarawan dari generasi muda, terutama di wilayah Himalaya, menerima tepat waktu dan pendidikan yang sesuai.

Kata pengantar

Tesis ini adalah karya asli, tidak diterbitkan, dan independen dari penulis, Chulthim Gurung Catatan tentang Terjemahan, Transliterasi, dan Konvensi Sebagian besar istilah Buddhis utama dalam bahasa Inggris diambil dari risalah, The Treasury of Pengetahuan (shes bya mdzod) (TOK), diterjemahkan ke dalam sepuluh jilid oleh Kalu Rinpoche Grup Penerjemahan antara 1993 hingga 2007. Saya menerjemahkan bagian tertentu dari teks Tibet di mana tidak ada Terjemahan bahasa Inggris tersedia atau di mana saya lebih suka terjemahan yang berbeda. Terjemahan saya adalah ditandai dengan CGT (Terjemahan Chulthim Gurung). Ini termasuk buklet memorandum dari Institut Karma Shri Nalanda, yang merupakan sumber utama yang penting untuk Bab Tiga.

Kutipan dari memorandum diikuti dengan angka dan transliterasi Wylie-nya dapat berupa ditemukan dalam Lampiran Lima. Saya telah mencetak miring buku Tibet dan judul dokumen yang panjang. Transliterasi: Istilah Tibet pertama kali diberikan secara fonetis menggunakan The Tibetan & Konvensi Himalayan Library (THL),1 seperti shédra. Pada kemunculan pertama istilah, the Transliterasi Wylie juga diberikan dalam tanda kurung, seperti (bshad grwa). Beberapa bahasa Tibet teknis istilah mungkin baru bagi banyak pembaca. Untuk membuat mereka akrab, glosarium terpisah dibuat dengan kata aslinya menggunakan Wylie, dan beserta terjemahan dan definisinya. Nama-nama dari orang dan organisasi tertentu panjangnya, dan untuk mempersingkatnya, saya telah membuat bagan terpisah dari singkatan nama. Daftar istilah dan bagan singkatan ada di awal tesis.

Kata benda yang tepat: Nama tempat dan organisasi dalam bahasa Tibet dan Sansekerta diberikan secara fonetis, sekali lagi menggunakan konvensi THL, kecuali jika organisasi sudah memiliki standar Ejaan bahasa Inggris, misalnya, Nalanda Vihara. Saya telah merujuk ke sertifikat institut monastik dalam hal ini tesis, beberapa di antaranya tersedia online di domain publik, dan lainnya yang saya miliki izin individu untuk digunakan di sini. Mereka ditandai seperti itu dan ditunjukkan dalam lampiran dengan nomor, misalnya, Lampiran Satu. Sumber sertifikat ini diberikan dalam lampiran.

Tokoh dan tanggal sejarah: Saya telah menyediakan Daftar Tokoh Sejarah yang terpisah disebutkan dalam tesis ini, bersama dengan tahun kelahiran dan kematian mereka, di bagian depan. Nama mereka diberikan sebagai: (1) gelar kehormatan, gelar publik ordinal, diikuti oleh (2) nama lengkap dan (3) tanggal di tanda kurung: misalnya, “Karmapa Keenam Belas (Gyalwa Karmapa Rangjung Rigpe Dorje, 1924-1981). Transliterasi Wylie atas nama mereka hanya muncul di Daftar Tokoh Sejarah.

Tanggal orang-orang yang dibahas dalam tesis berasal dari perbandingan berbagai sumber. Itu tanggal master Karma Kagyu didasarkan pada buku Karmapa: Black Hat Lama of Tibet (1976), memeriksa situs web resmi dari dua Karmapa Ketujuh Belas, karena sebagian besar orang yang disebut di sini adalah master Karma Kagyu.2 Tokoh lainnya bersumber dari The Treasury of Lives,3 dan saya menggunakan Kamus Besar Tibetologi Dungkar sebagai sumber utama untuk mengkonfirmasi ulang tanggal.

Entri bibliografi: Entri disusun menjadi dua kelompok berdasarkan bahasa, Tibet dan Inggris, dalam urutan itu. Meskipun teks-teks Tibet adalah sumber utama untuk tesis ini, saya berkonsultasi dengan The Treasury of Knowledge dalam terjemahan bahasa Inggris. Ada tiga jenis buku dan artikel yang digunakan dalam tesis. Pertama, komposisi yang ditulis dalam bahasa Tibet oleh para sarjana tradisional Tibet, terutama monastik, misalnya, Jamgon Kongtrul Pertama. Kedua, teks tradisional Tibet tersedia dalam terjemahan bahasa Inggris oleh para sarjana kontemporer, misalnya, Gateway to Knowledge (mkhas ‘jug) oleh Erik Schmidt. Ketiga, sumber-sumber sekunder yang ditulis oleh para sarjana kontemporer dalam bahasa Inggris, misalnya, The Suara Tepuk Tangan Dua Tangan oleh Georges Dreyfus. Saya menggunakan Chicago Manual of Style, 17th Format Penulis-Tanggal Edisi dan nomor halaman ditambahkan sehingga pembaca dapat dengan mudah menemukan yang asli sumber.

ucapan terima kasih Saya mengakui bahwa saya menyelesaikan tesis master saya di tanah adat, leluhur, dan wilayah tak terbatas orang Musqueam. Terutama, saya mengucapkan terima kasih yang sebesar-besarnya kepada atasan saya, Prof. Jessica Main, yang mengatasi segudang kelemahan akademis saya, membesarkan dan membawa saya ke dunia ilmiah. Tanpa dukungannya, saya pasti tidak akan bisa mulai lulus studi. Bersama dengannya, saya ingin mengucapkan terima kasih kepada anggota panitia saya, Profs. Tsering Shakya dan Sara Schneiderman, untuk tidak hanya membentuk tesis saya tetapi juga untuk memberikan bimbingan yang berharga selama perjalanan akademik saya di UBC. Saya berhutang budi kepada Jill Taura atas waktu dan energinya yang berharga diberikan untuk mengedit tesis ini. Saya juga ingin menyampaikan penghargaan saya kepada Yang Mulia Khenpos, Lamas dan teman-teman lainnya yang telah membantu saya dalam mereview atau mengumpulkan bahan untuk skripsi ini.

Saya mengucapkan terima kasih yang tak terhingga kepada Thaye Dorje Foundation atas kedermawanannya dan dukungan keuangan yang konstan untuk studi saya. Saya juga ingin mengucapkan terima kasih kepada Khyentse Foundation, didirikan oleh Dzongsar Khyentse Rinpoche, untuk memberikan Beasiswa Studi Buddhis kepada mendukung studi saya di UBC. Saya menghargai Yayasan Soh Lim Poh Paul dan Internasional Sekolah Masyarakat Buddhis dalam Studi Buddhis untuk mengakui prestasi akademik saya dengan sebuah honorarium. Terima kasih yang tulus saya sampaikan kepada semua individu yang memberikan finansial atau moral dukungan untuk mencapai impian saya.

Saya berutang terima kasih khusus kepada Sally Horne atas dukungan utamanya saat saya memasuki barat akademisi. Saya ingin berterima kasih kepada Prof. Heesoon Bai karena telah menyediakan akomodasi di rumahnya yang damai selama penulisan tesis ini. Terima kasih untuk teman masa kecilku Sonam Gyatso dan istrinya Achi Palmo Tsering karena selalu ada untuk saya di Vancouver kapan pun saya membutuhkan mereka. UBC saya teman dan kelompok pantas menerima terima kasih saya karena memberi saya mantra rahasia untuk menangani akademik tantangan. Akhirnya, terima kasih yang tulus kepada anggota Karmapa International Buddhist Institute (KIBI) atas dukungan baik mereka selama studi saya di Kanada, dan, khususnya, saya ingin berterima kasih kepada KIBI Perpustakaan untuk memberikan saya Buku Memorandum Rumtek Shédra, akses ke Nalandakirti Jurnal, dan karena mengizinkan saya menggunakan perpustakaannya selama saya di India

Beberapa Jalan (astangika-marga) Yang Dianjurkan Oleh Buddha
Ajaran Buddha

Beberapa Jalan (astangika-marga) Yang Dianjurkan Oleh Buddha

Beberapa Jalan (astangika-marga) Yang Dianjurkan Oleh Buddha – Empat kebenaran mulia yang diajarkan oleh Buddha adalah bahwa hidup ini penuh dengan penderitaan ( Duhkha ), bahwa penderitaan ini ada penyebabnya ( Duhkha-samudaya ), adalah mungkin untuk menghentikan penderitaan ( Duhkha-nirodha ), dan ada jalan. untuk memadamkan penderitaan ( Duhkha-nirodha-marga ).

Beberapa Jalan (astangika-marga) Yang Dianjurkan Oleh Buddha

kagyu-asia – Delapan Jalan (astangika-marga) yang dianjurkan oleh Buddha sebagai cara untuk memadamkan penderitaan adalah pandangan benar, tekad/cita-cita benar, ucapan benar, perbuatan/perilaku benar, mata pencaharian benar, usaha benar perhatian benar dan konsentrasi benar.

Pertengahan abad kedua puluh melihat kolaborasi antara banyak psikoanalis dan sarjana Buddhis sebagai pertemuan antara “dua kekuatan paling kuat” yang beroperasi di pikiran Barat. Buddhisme dan Psikologi Barat tumpang tindih dalam teori dan praktik. Selama abad terakhir, para ahli telah menulis tentang banyak kesamaan antara agama Buddha dan berbagai cabang psikologi barat modern seperti psikologi fenomenologis, psikoterapi psikoanalisis, psikologi humanistik, psikologi kognitif, dan psikologi eksistensial. Orientalis Alan Watts menulis ‘jika kita melihat secara mendalam cara hidup seperti Buddhisme, kita tidak menemukan filsafat atau agama seperti yang dipahami di Barat. Kami menemukan sesuatu yang lebih mirip psikoterapi’.

Buddha adalah seorang psikoterapis yang unik. Metode terapinya membantu jutaan orang selama berabad-abad. Esai ini hanyalah ekspresi dari apa yang sedikit dipahami oleh penulis saat ini tentang filosofi Buddha dan kesempatan untuk memberikan penghormatan yang mendalam kepada salah satu psikoterapis terhebat yang pernah dihasilkan dunia!

Sebagian besar dari kita mengetahui kehidupan dan ajaran dasar Siddhartha atau Buddha Gautama sejak masa kecil kita. Ia lahir dalam keluarga kerajaan di Kapilavastu, di kaki bukit Himalaya, pada abad ke-6 SM . Pemandangan penyakit, usia tua dan kematian membuat pangeran muda terkesan dengan gagasan bahwa dunia ini penuh dengan penderitaan dan dia meninggalkan dunia sejak dini.

Sebagai seorang petapa, ia gelisah dalam mencari sumber sebenarnya dari semua penderitaan dan jalan atau sarana penghentian penderitaan ini. Dia mencari jawaban atas pertanyaannya dari banyak ulama terpelajar dan guru agama pada masanya, tetapi tidak ada yang memuaskannya. Dia mempraktikkan pertapaan yang hebat, menjalani meditasi yang intens dengan tekad yang kuat dan pikiran yang bebas dari semua pikiran dan nafsu yang mengganggu. Ia berusaha mengungkap misteri kesengsaraan dunia. Akhirnya, misinya terpenuhi dan Pangeran Siddhartha menjadi Buddha atau “Tercerahkan”. Pesan pencerahannya meletakkan dasar agama dan filsafat Buddhis.

Seperti semua guru besar di zaman kuno, Buddha mengajar melalui percakapan dan pengetahuan kita tentang ajaran Buddha bergantung pada “Tripitakas” atau tiga “keranjang” ajaran Buddha Gautama. Bagian ketiga atau “keranjang” dikenal sebagai Abhidhamma dalam bahasa Pali; dan Abhidharma dalam bahasa Sansekerta. Abhidhamma Pitaka secara simultan mengartikulasikan filosofi, psikologi, dan etika, semuanya terintegrasi ke dalam kerangka program pembebasan.

AJARAN BUDDHA: ESAI SINGKAT

Empat kebenaran mulia

Buddha pada dasarnya adalah seorang guru etika dan pembaharu, bukan ahli metafisika. Dia tidak menyukai diskusi metafisik tanpa kegunaan praktis. Alih-alih membahas pertanyaan-pertanyaan metafisik, yang secara etis tidak berguna dan tidak pasti secara intelektual, Buddha selalu mencoba untuk mencerahkan orang-orang tentang pertanyaan-pertanyaan terpenting tentang kesedihan, asal-usulnya, penghentiannya dan jalan menuju penghentiannya. Jawaban atas empat pertanyaan ini merupakan intisari dari pencerahan Sang Buddha. Ini telah dikenal sebagai empat kebenaran mulia. Mereka adalah:

  • (a) Hidup ini penuh dengan penderitaan ( Duhkha )
  • (b) Ada penyebab penderitaan ini ( Duhkha-samudaya )
  • (c) Adalah mungkin untuk menghentikan penderitaan ( Duhkha-nirodha )
  • (d) Ada adalah cara untuk memadamkan penderitaan (Duhkha-nirodha-marga )

Kebenaran mulia yang pertama adalah hidup yang penuh dengan penderitaan. Kondisi kehidupan yang sangat esensial tampaknya penuh dengan penderitaan-kelahiran, usia tua, penyakit, kematian, kesedihan, kesedihan, keinginan, keputusasaan, singkatnya, semua yang lahir dari kemelekatan, adalah penderitaan. Kebenaran mulia kedua adalah bahwa ada penyebab penderitaan ini.

Penderitaan adalah karena kemelekatan. Kemelekatan adalah salah satu terjemahan dari kata trishna, yang juga dapat diterjemahkan sebagai kehausan, keinginan, nafsu, keinginan, atau kemelekatan. Aspek lain dari kemelekatan adalah dvesha, yang berarti penghindaran atau kebencian. Aspek ketiga dari kemelekatan adalah avidya, yang berarti ketidaktahuan.

Baca Juga : Pelajaran Untuk Praktisi Kesehatan Dari Buddhisme

Buddha membabarkan tentang rantai 12 mata rantai dalam penyebab dan pemeliharaan penderitaan. Rantai sebab dan akibat ini menyebabkan penderitaan di dunia. Penderitaan dalam hidup disebabkan oleh kelahiran, yang disebabkan oleh keinginan untuk dilahirkan, yang sekali lagi disebabkan oleh kemelekatan mental kita pada objek-objek. Kemelekatan lagi disebabkan oleh rasa haus atau keinginan akan benda-benda.

Ini sekali lagi disebabkan oleh pengalaman indria, yang disebabkan oleh kontak-indria-objek, yang sekali lagi disebabkan oleh enam organ kognisi. Organ-organ ini bergantung pada organisme embrio (terdiri dari pikiran dan tubuh), yang sekali lagi tidak dapat berkembang tanpa kesadaran awal, yang sekali lagi berasal dari kesan pengalaman kehidupan masa lalu, yang terakhir disebabkan oleh ketidaktahuan akan kebenaran. Ini merupakan roda kehidupan (bhaba-chakra): Kelahiran dan kelahiran kembali.

Kebenaran mulia ketiga tentang penderitaan adalah bahwa penderitaan dapat dipadamkan. Nirvana adalah keadaan di mana semua kemelekatan, dan dengan demikian semua penderitaan, dapat dilenyapkan di sini, dalam kehidupan ini juga. Buddha menunjukkan bahwa pekerjaan tanpa kemelekatan, kebencian dan kegilaan (rāga, dveṣa, moha) tidak menyebabkan ikatan. Kebenaran mulia keempat tentang penderitaan adalah bahwa ada jalan (marga) – yang diikuti Buddha dan yang lainnya dapat mengikuti – untuk mencapai keadaan bebas dari kesengsaraan. Dia menyebutnya Jalan Berunsur Delapan menuju pembebasan.

Jalan Berunsur Delapan (astangika-marga): Ini memberikan, secara singkat, esensi dari ‘Etika Buddha’. Jalan ini terbuka untuk semua, para bhikkhu maupun umat awam. Dua segmen pertama dari sang jalan disebut sebagai prajña, yang berarti kebijaksanaan: Pandangan benar-memahami Empat Kebenaran Mulia, terutama sifat segala sesuatu sebagai tidak sempurna, tidak kekal, dan tidak penting dan penderitaan yang kita timbulkan sendiri sebagaimana didirikan pada kemelekatan, kebencian, dan ketidaktahuan. Tekad/aspirasi benar-memiliki keinginan/tekad sejati untuk membebaskan diri dari kemelekatan, kebencian, dan ketidaktahuan.

Tiga segmen jalan berikutnya memberikan panduan yang lebih rinci dalam bentuk sila, yang disebut ‘sila’: Ucapan benar-Tidak berbohong, bergosip, dan ucapan yang menyakitkan secara umum. Ucapan sering kali merupakan ketidaktahuan kita yang dimanifestasikan, dan merupakan cara paling umum di mana kita menyakiti orang lain. Perbuatan/perilaku benar-Perilaku benar termasuk ‘Pancha-Sila’, lima sumpah untuk berhenti membunuh, mencuri, sensualitas, berbohong dan mabuk. Penghidupan benar-Menghidupi seseorang dengan cara yang jujur, tidak menyakitkan.

Tiga segmen terakhir dari jalan adalah yang paling terkenal dalam Buddhisme, dan menyangkut samadhi atau meditasi. Terlepas dari konsepsi populer, tanpa kebijaksanaan dan moralitas, meditasi tidak ada artinya, dan bahkan mungkin berbahaya. Usaha benar – Mengambil kendali atas pikiran Anda dan isinya, upaya untuk mengembangkan kebiasaan mental yang baik. Ketika pikiran dan impuls buruk muncul, mereka harus ditinggalkan.

Ini dilakukan dengan mengamati pikiran tanpa kemelekatan, mengenalinya apa adanya dan membiarkannya menghilang. Pikiran dan dorongan hati yang baik, di sisi lain, harus dipupuk dan dijalankan.Perhatian Benar – Perhatian penuh mengacu pada sejenis meditasi (vipassana) yang melibatkan penerimaan pikiran dan persepsi, sebuah “perhatian kosong” pada peristiwa-peristiwa ini tanpa kemelekatan.

Perhatian ini harus diperluas ke kehidupan sehari-hari juga. Ini menjadi cara untuk mengembangkan kesadaran hidup yang lebih penuh dan lebih kaya.Konsentrasi benar – Seseorang yang telah berhasil membimbing hidupnya dalam kehidupan tujuh aturan terakhir dan dengan demikian membebaskan dirinya dari semua nafsu dan pikiran jahat layak untuk masuk lebih dalam. tahap konsentrasi yang secara bertahap membawanya ke tujuan perjalanannya yang panjang dan sulit – penghentian penderitaan.

Konsentrasi benar, melalui empat tahap, adalah langkah terakhir di jalan yang mengarah ke tujuan-nirwana. (i) Konsentrasi tahap pertama adalah pada penalaran dan penyelidikan tentang kebenaran. Kemudian ada kegembiraan dari pemikiran yang murni. (ii) Tahap ke-2 adalah meditasi yang tenang bahkan bebas dari penalaran.

Kemudian ada kebahagiaan ketenangan. (iii) Tingkat konsentrasi ke-3 adalah pelepasan bahkan dari kegembiraan ketenangan. Kemudian ada ketidakpedulian bahkan pada kegembiraan seperti itu tetapi perasaan tubuh masih ada.

(iv)haldan tahap akhir konsentrasi adalah pelepasan dari badan jasmani ini juga. Kemudian ada keseimbangan sempurna dan ketidakpedulian. Ini adalah keadaan nirwana atau kebijaksanaan sempurna. Ini adalah bentuk tertinggi dari meditasi Buddhis, dan praktik penuhnya biasanya terbatas pada biksu dan biksuni yang telah berkembang pesat di sepanjang jalan.

Institut Studi Buddhis Internasional Karmapa
Informasi

Institut Studi Buddhis Internasional Karmapa

Institut Studi Buddhis Internasional Karmapa – Institut Studi Buddhis Internasional Karmapa yang baru dibuka, terletak tepat di selatan New Delhi, menyelesaikan tahun akademik pertamanya pada musim semi yang lalu. Diresmikan pada 6 Februari 1990, di bawah arahan Kunzig Shamar Rinpoche XIV, yang dikenal sebagai Lama Mahkota Merah Tibet, dan yang merupakan wali dari garis keturunan Karma Kagyu pada periode sementara hingga Karmapa baru. ditemukan dan dinobatkan. Institut ini adalah puncak dari visi mendiang XVI Gyalwa Karmapa, Rengjung Rigpe Dorje, (yang meninggal pada tahun 1981), untuk mendirikan sebuah perguruan tinggi internasional studi Buddhis untuk memberikan siswa yang tertarik dengan program studi yang ketat dan menyeluruh secara akademis di Buddhisme Tibet.

Institut Studi Buddhis Internasional Karmapa

kagyu-asia.com – Menurut Kunzig Shamar Rinpoche, Banyak orang di negara barat dan di tempat lain telah mengembangkan keinginan yang kuat dan tulus untuk mempelajari Dharma tetapi mereka tidak dapat menerima ajaran yang benar-benar sistematis atau lengkap. Dengan belajar di sini, saya percaya bahwa para praktisi akan memperoleh dasar pembelajaran yang kokoh yang akan membantu tidak hanya dalam pemahaman mereka tentang ideologi Buddhis, tetapi juga pasti akan meningkatkan praktik meditasi mereka.

Latihan meditasi sebenarnya memiliki dua aspek, atau tahapan. Satu aspek melibatkan mempelajari dan memperoleh pengetahuan meditasi yang lengkap dan tepat, dan aspek lainnya melibatkan penerapan pengetahuan itu dengan melatih meditasi yang sebenarnya, seperti yang dilakukan di pusat retret, dan seterusnya. Keduanya diperlukan.

Lebih jauh lagi, dengan melakukan upaya untuk memperoleh pemahaman tentang ajaran Buddha, seseorang dapat mencapai dua hasil yang sangat baik. Yang pertama adalah bahwa seseorang mampu menyimpan ajaran dalam aliran pikirannya secara murni, tanpa interpretasi yang salah, yang memiliki efek mempertahankan silsilah dalam bentuknya yang murni dan tidak berubah, dalam hal ini, seperti yang diturunkan melalui guru silsilah, seperti Milarepa. (Gaya meditasi kami berasal dari Milarepa, jadi aspek institut kami ini unik untuk silsilah Kagyu, meskipun dalam semua hal lain studi dalam filsafat dan aliran pemikiran relevan dengan semua silsilah yang berasal dari Buddha.)

Hasil kedua adalah bahwa melalui pengetahuan ini seseorang dapat mengajar orang secara efektif. Jika seseorang hanya tertarik pada latihan meditasi pribadinya sendiri, satu atau dua jenis ajaran akan menjadi dasar yang cukup, sesuai dengan minat dan kecenderungannya. Ajaran Buddha, bagaimanapun, adalah harta yang luas dan mendalam, yang berisi ajaran yang sesuai untuk setiap jenis individu. Jadi, jika seseorang memiliki keinginan untuk mengajar orang lain, maka perlu untuk mencapai pemahaman yang sangat luas tentang instruksi Sang Buddha. Untuk menjadi guru yang efektif membutuhkan keserbagunaan yang luar biasa, karena dari kelompok yang terdiri dari seratus praktisi, misalnya, mungkin ada seratus persyaratan individu mengenai ajaran.

Instruktur utama dari Institut termasuk Yang Mulia Shamar Rinpoche, serta Khenpo Tsultrim Gyamtso Rinpoche dan Khenpo Chodrak Tenphel Rinpoche, keduanya adalah khenpo senior (kepala biara) dan instruktur kepala Institut Nalanda dari Biara Rumtek di Sikkim, India, serta . Instruktur lainnya termasuk acharya berkualifikasi tinggi yang telah lulus dari studi tingkat lanjut dalam filsafat Buddhis di Institut Nalanda. Selain itu, siswa senior barat, yang memiliki pengalaman luas dengan bahasa Tibet, berpartisipasi dalam pengajaran kelas bahasa.

DIA. Shamar Rinpoche menekankan fakta bahwa Institut ini dibuat terutama dengan tujuan melayani praktisi awam, dan tidak berfungsi sebagai biara atau pusat retret, karena pusat semacam itu ada di tempat lain. Juga, alasan pengajaran bahasa Tibet selain filsafat Buddhis adalah untuk tujuan sederhana yaitu memberikan kesempatan kepada siswa untuk memperoleh pemahaman yang jelas dan tepat tentang teks-teks, yang, ketika dipelajari dalam terjemahan, mungkin hanya memberikan gambaran kasar kepada seseorang. arti sebenarnya.

Struktur kursus telah dirancang untuk memasukkan kelas wajib dalam studi bahasa Tibet dan filsafat Buddhis. Yang terakhir mencakup topik-topik seperti ajaran Buddha serta eksposisi dan komentar dari guru Buddhis yang signifikan secara historis dari tradisi Vajrayana. Siswa dapat memilih dari berbagai studi pilihan sesuai dengan preferensi, seperti sejarah Buddhis, puisi, logika dan kognisi yang valid.

Baca Juga : Pusat Buddha Karma Kagyu

Tahun yang akan datang kursus filsafat akan mencakup empat aliran utama pemikiran Buddhis: sistem Vaibashika, Sautrantika, Chittamatra dan Madhyamika, dua yang pertama berhubungan dengan siklus pertama ajaran Buddha (Mahayana).

Kursus-kursus tersebut akan memeriksa secara rinci tahap-tahap progresif dari sang jalan, sudut pandangnya, perilaku dan buahnya. Referensi tekstualnya adalah Perbendaharaan Pengetahuan oleh Jamgon Kongtrul Lodro Thaye (1813-1899), seorang pendukung gerakan nonsektarian Ri-me yang berusaha untuk mengatasi batas-batas yang memisahkan berbagai sekte Buddhisme Tibet serta untuk melestarikan ajaran-ajaran yang berharga dan menerapkan ajaran tersebut dalam kehidupan sehari-hari.

Institut saat ini sedang dalam proses untuk menjadi terakreditasi, dan dimulai dengan istilah baru, mulai 20 Oktober 1991 dan berakhir pada 15 Maret 1992, dimungkinkan untuk mengikuti program studi empat tahun yang mengarah ke Bachelor of Arts gelar dalam filsafat Buddhis. Studi jangka pendek juga dimungkinkan, dan mereka yang tidak punya banyak waktu dapat memilih untuk datang selama satu semester pada tahun pertama, dan yang kedua pada tahun berikutnya. Biaya akan berkisar antara $200 dan $300 per bulan untuk kamar, makan, dan biaya kuliah sesuai dengan akomodasi. Makanan cocok untuk vegetarian dan non-vegetarian.

Karmapa Mengungkap Perjuangannya dengan Kepemimpinan dan Divisi dalam Video Alamat

Dalam pidatonya pada upacara penutupan Kagyu Monlam ke-35 baru-baru ini—festival doa tahunan paling penting dari silsilah Karma Kagyu—yang diadakan di Bodh Gaya, India, Yang Mulia Karmapa Ogyen Trinley Dorje ke-17 membagikan pesan pribadi yang luar biasa kepada majelis.

Setelah ungkapan terima kasih dan penghargaan yang biasa, Karmapa mengungkapkan perjuangan pribadinya dengan tekanan yang terkait dengan peran agama dan politiknya, dan keinginannya untuk menyembuhkan keretakan lama dalam garis keturunan Karma Kagyu. Yang Mulia tidak secara fisik hadir di festival, tetapi berbicara kepada orang banyak melalui video feed dari Amerika Serikat, tempat dia tinggal selama enam bulan terakhir.*

Video tersebut, yang telah tersedia di YouTube dalam bahasa Tibet, Inggris, dan Cina, menyebabkan riak dalam komunitas Buddha Tibet, dengan beberapa orang menafsirkan pesan tersebut sebagai tanda kemungkinan pengunduran diri, sementara yang lain memuji kejujuran, kerendahan hati Karmapa. , dan kebijaksanaan spiritual, terutama dalam kaitannya dengan pandangannya tentang politik intra-sektarian.

“Saya sendiri sebenarnya sangat sedih dan tertekan,” His Holiness menceritakan. “Ini karena ketika orang lain melihat apa yang telah saya coba lakukan, mereka menganggapnya sebagai hal biasa, tetapi untuk bagian saya sendiri, saya harus banyak menyerah. Tidak ada yang mudah. . . . Banyak orang berpikir sendiri bahwa menjadi Karmapa, Anda tahu, adalah sesuatu yang luar biasa, tetapi bagi saya, itu tidak terjadi. Bahkan jika saya adalah Karmapa, situasinya tetap saya harus berusaha keras.”

Karmapa juga berbagi penyesalannya tentang kesenjangan dalam pendidikan yang dia terima di Tibet dan India, dengan guru-guru dari garis keturunannya tersebar secara geografis. Karmapa sebelumnya akan memiliki akses langsung ke jaringan guru sekolah dasar dari garis keturunan Karma Kagyu untuk mengajar dan membimbing mereka, Yang Mulia menjelaskan, tetapi dengan semua guru yang tersebar, itu tidak mungkin.

“Ketika saya membaca kehidupan para Karmapa sebelumnya, para Karmapa dan putra hati mereka semua tetap bersama,” jelas Karmpa. “Ke mana pun mereka pergi, mereka selalu bersama. Baik itu dengan mengajarkan Dharma, atau dengan saling menjaga. Rasanya seperti, pada waktu itu, mereka semua saling menjaga tetapi ini tidak pernah terjadi pada saya. Dan bagi saya, ini adalah sesuatu yang membuat saya sangat kecewa.”

Dia juga secara singkat membahas kesulitan yang dia alami dengan pemerintah India, yang di masa lalu telah menyarankan bahwa Karmapa mungkin telah dikirim untuk memata-matai atas nama China, dan kurangnya kebebasan yang dia alami sebagai seorang anak, yang telah dibebani oleh harapan yang terkait dengan posisinya.

Yang Mulia juga membahas keinginannya untuk menyembuhkan keretakan yang tercipta dalam silsilah Karma Kagyu setelah Karmapa ke-16, Rangjung Rigpe Dorje, meninggal pada tahun 1981. Setelah wafatnya, dua pemegang silsilah Karma Kagyu, Shamar Rinpoche dan Tai Situ Rinpoche, mengenali dan menobatkan dua Karmapa: Trinley Thaye Dorje dan Ogyen Trinley Dorje, masing-masing, menyebabkan perpecahan dalam silsilah. Mayoritas umat Buddha Tibet mengakui Ogyen Trinley Dorje sebagai inkarnasi Karmapa ke-16, meskipun minoritas berpengaruh mengakui Trinley Thaye Dorje.

Karmapa adalah kepala Karma Kagyu, silsilah terbesar aliran Kagyu dari Buddhisme Tibet. Lembaga Karmapa adalah  silsilah tulku tertua  dalam Buddhisme Tibet, mendahului silsilah Dalai Lama lebih dari dua abad. Karena perselisihan dalam Karma Kagyu mengenai proses pengakuan, identitas Karmapa ke-17 tetap menjadi kontroversi.

Ogyen Trinley Dorje menjelaskan pertemuannya dengan Shamar Rinpoche, yang telah meninggal dunia, dan menyatakan, “Dari lubuk hati saya yang paling dalam, saya pikir kita dapat melakukan rekonsiliasi, dan saya melakukan beberapa hal untuk mewujudkannya. Tapi itu bukan sesuatu untuk dilakukan oleh satu orang. Sangat penting bahwa kita ingat bahwa kedua belah pihak harus terbuka. Jika kami terus mengatakan hal-hal buruk tentang satu sama lain dan mengkritik satu sama lain, jika kami terus melakukan itu, saya pikir itu tidak akan berjalan dengan baik.”

Menekankan kesatuan daripada pemisahan, ia melanjutkan: “Ajaran kami, Kamtsang [garis keturunan Karma Kagyu] adalah sama. Guru kita sama. Warna topi kami sama. Tetapi jika, terlepas dari ini, kita terus berpegang teguh pada faksi kita sendiri, tidak peduli seberapa benar kita, kita akan memiliki bias terhadap pihak kita sendiri sehingga kita akan bekerja untuk diri kita sendiri, untuk menang bagi diri kita sendiri untuk mengalahkan yang lain. Jadi mengambil ini akan menjadi seperti kesalahan total. Tidak akan ada yang baik tentang itu. Jadi, kita sering mengatakan ada sisi Shamar dan ada sisi Situ. Ada satu sisi atau yang lain. Sebenarnya kami tidak berada di pihak Situ Rinpoche, kami tidak berada di pihak Shamar Rinpoche. Kita semua berada di pihak Karma Kagyu.”

Karmapa juga menggambarkan kegelisahan dan konflik batin yang dia alami karena dipaksa menjadi peran politik, meskipun secara tradisional “Gyalwa Karmapa adalah seorang lama yang hanya terlibat dalam kegiatan Dharma, bukan orang yang terlibat dalam politik.” Dia mencatat bahwa penting bagi masa depan silsilah Karma Kagyu untuk terlibat baik dalam politik maupun Dharma, tetapi menekankan bahwa keduanya tidak boleh digabungkan dalam pribadi Karmapa.

“Politik berarti memecah belah menjadi faksi-faksi kemudian terpecah-pecah menjadi kelompok-kelompok kemudian berusaha mencari keuntungan dan keuntungan. Tetapi Dharma, Dharma berarti tidak membagi menjadi faksi tetapi membawa manfaat bagi semua makhluk yang tak terbatas seperti ruang. . . . Jadi cara Dharma dan politik bekerja sama sekali berbeda. Karena saya memiliki tanggung jawab sebagai seorang pemimpin agama, saya hanya bisa berjuang ke arah Dharma. Ketika saya di Tibet, saya khawatir saya harus terlibat dalam politik. Begitu saya tiba di India, saya selalu berpikir bahwa jika saya harus melakukan kegiatan politik, saya tidak akan memiliki keterampilan untuk melakukannya, saya tidak akan tahu bagaimana melakukannya dan saya tidak ingin melakukannya. .”

Setelah mencatat kesulitannya dalam menangani tekanan yang dia alami saat mencoba menyesuaikan harapan dan tanggung jawab yang terkait dengan perannya, Karmapa diakhiri dengan memohon kepada Sangha Karma Kagyu atas bantuan mereka untuk mendukung masa depan silsilah: “Satu pilar dapat’ t menahan satu bangunan, bukan? Setiap orang perlu bekerja keras dan membantu. Kami mengatakan bahwa setiap orang harus memiliki orang yang merawat mereka. Jika Anda merawat seseorang, Anda membutuhkan orang lain untuk menjaga Anda. . . . [O]garis keturunan Kagyu kami secara umum, dan khususnya Karma Kamtsang, kami seperti keluarga besar. Ini seperti keluarga besar dan dalam keluarga ini, Gyalwa Karmapa seperti ayah dari keluarga. Tapi ayah tidak bisa mengambil semua tanggung jawab sendirian. Dukungan dari semua anggota keluarga sangat dibutuhkan.”

Pusat Buddha Karma Kagyu
Buddha

Pusat Buddha Karma Kagyu

Pusat Buddha Karma Kagyu – Buddhisme Tibet telah menyebar jauh melampaui Himalaya. Dalam lima puluh tahun terakhir, banyak pusat Karma Kagyu telah didirikan di seluruh dunia. Pusat-pusat dharma ini melestarikan tradisi dan pengetahuan Buddhis yang penting, serta memberikan siswa kesempatan untuk mempraktikkan agama Buddha monastik dan awam. Terinspirasi oleh Yang Mulia Karmapa ke-16, pusat Karma Kagyu berbagi ajaran otentik Sang Buddha.

Pusat Buddha Karma Kagyu

Saat ini, lebih dari 900 pusat dan biara Buddhis di 68 negara mengikuti Thaye Dorje, Yang Mulia Gyalwa Karmapa ke-17, dan silsilah Karma Kagyu yang berusia 900 tahun. Thaye Dorje diakui sebagai Karmapa ke-17 oleh Shamarpa ke-14, sesuai dengan tradisi silsilah.

Anda dapat mencari pusat Buddhis, biara, biara, atau institusi di dekat Anda di halaman Pusat Buddhis. Atau baca terus untuk informasi tentang berbagai jenis center Buddhis.

biara-biara Buddha

Biara-biara Buddha adalah tempat para biarawan atau biarawati yang ditahbiskan tinggal, belajar, dan berlatih. Karmapa mengawasi sejumlah besar lembaga monastik di berbagai negara. Biara sangat penting untuk melestarikan tradisi garis keturunan Karma Kagyu. Para bhikkhu dan bhikkhuni mengabdikan diri mereka penuh waktu untuk belajar formal dan mempraktikkan Dharma. Selain mempelajari filosofi Buddhis dan berlatih meditasi, mereka mempelajari ritual tradisional khusus untuk Karma Kagyu.

Pusat Buddhis awam

Banyak orang yang tertarik pada agama Buddha memiliki keluarga, karier, dan tanggung jawab. Sebuah gaya hidup monastik mungkin tidak mungkin atau sesuai. Penyebaran agama Buddha ke Barat bertepatan dengan peningkatan besar jumlah pusat Buddhis awam (non-monastik). Center Buddhis awam menawarkan orang modern yang sibuk kesempatan untuk belajar meditasi Buddhis yang otentik dan efektif. Latihan seperti meditasi pada Karmapa ke-16, yang diberikan oleh Yang Mulia Karmapa ke-16 sendiri, dapat dilakukan setiap hari dalam waktu 20 menit atau kurang.

lembaga pendidikan

Yang Mulia menghargai dan mempromosikan pendidikan. Di antara lembaga pendidikan di bawah arahan Karmapa adalah Institut Buddha Internasional Karmapa (KIBI) di New Delhi, India, Institut Penelitian dan Pendidikan Buddha Shri Diwakar Vihara di Kalimpong, India, dan Institut Internasional untuk Studi Tibet dan Asia (ITAS) di Karma. Guen, Spanyol

KIBI, bekerja sama dengan Universitas Mewar, menawarkan gelar Bachelor of Arts dalam Studi Buddhis selama kursus akademik tiga tahun, dan dihadiri oleh mahasiswa dari India dan seluruh dunia. Institut Shri Diwakar menawarkan pendidikan sekolah menengah dan universitas yang setara bagi para biksu yang tinggal di sana. ITAS melatih generasi penerus penerjemah Buddhis melalui kursus bahasa dan filsafat paruh waktu yang intensif.

Pusat retret

Di Tibet, praktisi Buddhis yang paling serius akan bermeditasi dalam kesendirian di gua-gua lereng gunung dan tempat-tempat terpencil lainnya. Pusat retret hari ini memberi para praktisi kondisi untuk fokus pada meditasi mereka tanpa harus menghadapi kondisi luar yang sulit. Dalam tradisi Karma Kagyu, retret biasanya dilakukan ketika seseorang telah bermeditasi selama beberapa waktu, dan di bawah bimbingan lama (guru Buddha).

Biografi Thaye Dorje, Yang Mulia Gyalwa Karmapa . ke-17

Dari masa kanak-kanak di Tibet hingga berkeliling dunia sebagai pemimpin Buddhis dunia. Dari teks tradisional hingga media sosial. Kisah hidup Thaye Dorje, His Holiness Gyalwa Karmapa ke-17, membentang dari Timur dan Barat, sebagaimana aktivitasnya menjembatani nilai-nilai tradisional dan isu-isu kontemporer. Berikut adalah biografi singkat resmi Karmapa:

Karmapa lahir pada 6 Mei 1983 di Tibet tengah. Orang tuanya adalah Nyingma lama Mipham Rinpoche dan Dechen Wangmo yang agung. Begitu dia bisa berbicara, dia memberi tahu mereka bahwa dia adalah Karmapa. Karmapa adalah pemimpin garis keturunan Karma Kagyu dari Buddhisme Tibet.

Baca Juga : Apakah Anda Tahu Dasar-dasar Agama Buddha?

Pada bulan Maret 1994, sesuai dengan tradisi berusia 900 tahun, Thaye Dorje dinobatkan sebagai Karmapa ke-17. Yang Mulia Kunzig Shamar Rinpoche ke-14, lama Karma Kagyu paling senior kedua, menobatkannya. Shamarpa ke-14, Mipham Chokyi Lodro sendiri diakui oleh Karmapa ke-16 pada tahun 1957 dan secara resmi dinobatkan pada tahun 1963. Kunzig Shamar Rinpoche meninggal dunia pada tanggal 11 Juni 2014.

Karmapa pertama, Dusum Khyenpa, lahir pada 1110. Dalai Lama pertama, Gendun Drub, lahir pada 1391. Karmapa memimpin rantai reinkarnasi pemimpin terpanjang yang tak terputus di antara empat aliran Buddhisme Tibet.

Karmapa melarikan diri dari Tibet pada tahun 1994. Pada tahun 2003, pendidikan formalnya selesai ketika ia menerima gelar Vidyadhara, atau Pemegang Pengetahuan Sutra dan Tantra.

Trinley Thaye Dorje berarti Aktivitas Buddha Tak Berubah Tanpa Batas. Karmapa tinggal di Delhi, India. Pada tanggal 25 Maret 2017, Karmapa menikah dengan Sangyumla Rinchen Yangzom (nama Tibet yang berarti ‘Pengumpulan Kemakmuran yang Berharga’), yang lahir di Thimphu, Bhutan. Pada 11 Agustus 2018, putra Karmapa dan Sangyumla, Thugsey, lahir.

Karmapa ke-10 dan ke-15 juga menikah dan memiliki anak. Karmapa ke-15 memiliki tiga putra, dua di antaranya diakui sebagai Yang Mulia Jamgon Kongtrul Rinpoche ke-2 dan Yang Mulia Shamarpa ke-12.

Hari ini, Karmapa melakukan perjalanan secara ekstensif, bertemu siswa, kaum muda, pemimpin dunia, dan pemimpin terkemuka di bidang spiritualitas, perdamaian, resolusi konflik, dan pendidikan. Dia memiliki tanggung jawab spiritual untuk lebih dari 900 biara dan pusat meditasi di seluruh dunia.

Kegiatan Karmapa meliputi: pemberdayaan generasi muda; bertemu dengan para pemimpin internasional di bidang spiritualitas, perdamaian, resolusi konflik, dan pendidikan; dan membuat video dan artikel untuk mempromosikan perdamaian dan kemakmuran di dunia kita.

Karmapa mendefinisikan pendidikan sebagai “pengetahuan yang menawarkan welas asih dan kebijaksanaan”. Menumbuhkan nilai-nilai belas kasih dan kebijaksanaan bawaan kita – Kekayaan Batin kita – memungkinkan kita untuk mengalami kedamaian. Baca lebih lanjut tentang pandangan Karmapa tentang pendidikan dan literasi.

Lebih dari separuh populasi dunia berusia di bawah 30 tahun. Bagi Karmapa, kaum muda sangat penting untuk dilibatkan demi perdamaian di dunia kita. Baca lebih lanjut tentang pekerjaan Karmapa dengan kaum muda.

Karmapa mengatakan bahwa “Sangat penting bahwa nilai-nilai non-materi didukung, untuk membantu kita mengembangkan manusia yang seimbang dan bermanfaat.” Baca lebih lanjut tentang Karmapa dan nilai-nilai non-materi.

Pesan Karmapa Losar 2022

Pada kesempatan Losar dan fajar Tahun Macan Air Jantan, Thaye Dorje, Yang Mulia Gyalwa Karmapa ke-17, membagikan pesan berikut untuk semua muridnya.

    Hidup memang berharga, namun tidak peduli betapa berharganya itu, jika kita mencoba untuk menggenggamnya, itu akan terlepas dari genggaman kita seperti air. Oleh karena itu, dengan dukungan Buddha Dharma, semoga kita belajar menikmati hidup dengan berenang di arus yang tak terbatas ini – tidak harus dengan berenang lebih cepat atau lebih lambat, tetapi dengan membiarkan air kehidupan mengapung dan membawa kita, sehingga kita bisa melepaskannya. kontrol atas kehidupan.

    Tahun-tahun terakhir ini telah menunjukkan kepada kita bagaimana kehidupan yang bergejolak. Jawaban mengapa hal ini terjadi bisa jadi kita telah berusaha melawan arus kehidupan. Jadi, semoga kita mencoba untuk berenang dengannya, dengan penuh kasih dan bijaksana, bukan untuk tujuan yang mutlak tetapi hanya untuk kesenangan karena telah dilahirkan sebagai pola air tertentu dalam kehidupan ini.

    Dengan cara ini, tidak peduli seberapa bergejolaknya kehidupan, kita sadar dan agak sadar akan kebenaran bahwa turbulensi harus mengalir, karena hidup hanya seperti air.

    Saya merasa bahwa pada awal tahun baru ini kita mendapatkan, sekali lagi, kesempatan untuk menyaksikan apa itu hidup. Oleh karena itu, saya sangat berharap Anda meluangkan waktu untuk berdoa atau bermeditasi tentang kehidupan dengan bantuan Buddha Dharma.

  •     Semoga panjang umur tanpa beban karena harus panjang umur.
  •     Saya berharap Anda bahagia tanpa harus memaksakan senyum.
  •     Saya berharap Anda damai tanpa membungkam aktivitas cinta.

Sebuah transkrip dari pesan bahasa Inggris berikut:

    Roda Pemenuhan Keinginan, berikan kami keberuntungan Anda, kekuatan jasa, dan pengembangan umur panjang dan kebijaksanaan. Anda adalah ekspresi alami dari visi pencapaian semua Buddha.

    Banyak Makhluk Agung telah menunjukkan perbuatan Parinirvana pada kesempatan – terlebih lagi, belakangan ini.

    Mohon diingat bahwa aktivitas Makhluk Agung tidak terbatas dan karena itu sulit untuk diukur atau dipahami. Misalnya, kita menyaksikan Guru agung lahir, jatuh sakit, dan meninggal dunia. Kita tidak boleh lupa bahwa fenomena ini hanyalah manifestasi dari pikiran kita. Mohon diingat bahwa ketika kita berpartisipasi dalam latihan umur panjang, melafalkan doa umur panjang, dan memberikan peringatan, kita melakukannya terutama untuk mengumpulkan pahala bagi diri kita sendiri.

    Pada awal tahun 2022, Tahun Macan Air Jantan dalam kalender lunar, saya menawarkan aspirasi tulus saya kepada Anda untuk menyelesaikan kegiatan spiritual Anda dengan mudah, tanpa kesulitan.

Pesan untuk para praktisi Dharma

Berikut transkrip surat tersebut:

Sahabat Dharma yang terhormat,

Saya telah mengikuti berita dunia sedekat mungkin, dan setiap pembaruan telah membuat saya sangat khawatir dan sedih. Saya mungkin salah satu dari banyak orang yang merasa bahwa pandemi ini sudah cukup mengkhawatirkan bagi dunia, dan bahwa di antara banyak perang yang berkecamuk sejak pecahnya pandemi, situasi di Ukraina saat ini sangat mengkhawatirkan.

Sebagai praktisi, apa yang bisa kita lakukan? Apakah kita, sebagai warga dunia, mencoba menghentikan situasi seperti itu? Apakah kita memiliki kemampuan untuk mencegahnya, mencegahnya? Atau apakah kita membiarkan hal-hal berjalan dengan sendirinya? Tidak ada jawaban sederhana untuk pertanyaan-pertanyaan ini, saya khawatir.

Namun demikian, sebagai praktisi yang terhubung dengan anggota keluarga dan teman – baik tua maupun muda, sehat, sakit atau sekarat – kita mungkin merasa perlu untuk menjadi kuat bagi mereka, untuk bertanggung jawab atas mereka.

Jadi, apakah itu berarti kita harus memaksakan diri untuk mengeluarkan kekuatan dan keberanian dengan menyangkal perjuangan kita sendiri melawan rasa takut? Belum tentu, saya rasa.

Tentu saja, berada di sana untuk menenangkan hati mereka adalah latihan kami. Tapi apa artinya itu adalah menerima bahwa hidup selalu berubah, dan akan selalu begitu.

Dalam hal itu kita mungkin tidak perlu berpura-pura kuat. Dengan menerima bahwa hidup ini selalu berubah atau tidak kekal, kita bisa membiarkan rasa takut mengalir pergi, seperti membiarkan diri kita menghembuskan napas tanpa khawatir apakah kita mungkin bisa menarik napas lagi setelahnya. Amalan ini mungkin disampaikan kepada keluarga dan teman kita – tua dan muda; sehat, sakit atau sekarat – kesan kekuatan dan keberanian yang ingin mereka alami dan cari dari kita.

Penerimaan ketidakkekalan ini jelas dapat datang dari praktik formal apa pun yang mungkin telah kita investasikan selama yang kita ingat.

Secara absolut, pertanyaan mengapa hidup selalu berubah adalah pertanyaan yang tidak dapat kita temukan jawabannya. Bahkan para Buddha pun tidak menemukan jawaban atas pertanyaan itu. Oleh karena itu, jika Anda merasa tidak tahu mengapa semua ini terjadi, merasa bebas dan percaya diri untuk mengatakan “Saya tidak tahu”. Mengapa kita, atau mengapa saya? Diri ini atau aku tidak akan pernah tahu.

Namun, pada tingkat konvensional, atau demi komunikasi, Dharma yang telah dibagikan oleh para Buddha dengan ‘memutar roda Dharma’ memberikan semua jawaban. Jadi, jika Anda merasa bahwa orang sedang mencari jawaban dan fakta, maka untuk mencegah penyalahgunaan kausalitas dengan menyalahkan, mulailah dengan membaca Ornamen Permata Pembebasan dan sutra yang lebih besar.

Saya memiliki keyakinan pada para pemimpin dunia bahwa mereka melakukan segalanya dengan kekuatan mereka untuk mencegah hasil yang buruk. Tapi kita harus menerima bahwa bagaimanapun juga mereka adalah manusia. Dan itu berarti bahwa mereka dibebani oleh keputusan dan pilihan, bahkan jika mereka tidak ingin memilih. “Menjadi atau tidak”. Semua pilihan yang harus mereka buat didasarkan pada warisan kemakmuran dan kemiskinan. Tidak ada jalan lain ketika seseorang memilih, jadi sifat dasar dari pilihan itu adalah positif dan negatif.

Dan ilusi pilihan inilah yang membuat kita terhipnotis. Mempraktikkan Buddha Dharma berarti melepaskan pilihan dan keputusan. Artinya, kita hanya memutuskan demi mereka yang masih dalam pengaruh hipnotisme.

Keenam alam berada di bawah hipnotisme pilihan ini, dan oleh karena itu ada lebih banyak alasan untuk melafalkan enam suku kata Chenrezig, aspek welas asih dari semua Buddha.

Apakah Anda Tahu Dasar-dasar Agama Buddha?
Buddha Informasi

Apakah Anda Tahu Dasar-dasar Agama Buddha?

Apakah Anda Tahu Dasar-dasar Agama Buddha? – Dua ratus tahun setelah Siddhartha Gautama meninggal, misionaris gerakannya dikirim.

Apakah Anda Tahu Dasar-dasar Agama Buddha?

kagyu-asia – Atau dikenal sebagai Buddha, Gautama secara tidak resmi mendirikan agama Buddha setelah mencapai pencerahan tertinggi. Gerakan ini tetap cukup lokal ke rumah Siddhartha di India utara sampai Raja Ashoka mengirim misionaris Buddhis ke seluruh India dan ke Sri Lanka, Cina, Tibet, Mongolia, Jepang, Korea Selatan, sebagian besar Asia Tenggara, dan sebagian Afrika Utara.

Melansir imb, Ketika orang-orang dari daerah ini mulai menerapkan ajaran Buddha, doktrin dan praktik yang berbeda muncul. Buddhisme menyerap dan menggabungkan sistem kepercayaan lokal dari banyak budaya yang dicapainya, dan ajaran Buddha diturunkan secara lisan selama berabad-abad sebelum akhirnya ditulis dalam dua bahasa, Pali dan Sanksrit. Saat ini, kepercayaan dan praktik Buddhis berbeda-beda, dan sulit untuk membuat pernyataan universal tentang apa yang sebenarnya diyakini oleh setiap Buddhis. Namun, sebagian besar menganut pengabdian umum pada kehidupan Buddha dan beberapa konsep dasar.

Baca juga : Ajaran Sang Buddha Dari Dhammapada

Keyakinan Penting dalam Buddhisme

Tujuan Sang Buddha adalah untuk melepaskan diri dari penderitaan dan dibebaskan dari lingkaran kelahiran kembali. Umat ​​Buddha saat ini memiliki tujuan yang sama. Ketika seorang Buddhis mencapai tingkat pencerahan yang transenden—paling sering dicapai melalui meditasi yang berdedikasi—seorang Buddhis telah mencapai nirwana, keadaan abadi kedamaian, kebahagiaan, dan pencerahan yang sempurna.

Umat ​​​​Buddha percaya bahwa proses kelahiran kembali ditentukan oleh buah karma mereka — perbuatan dan tindakan mereka — dalam kehidupan sekarang. Perbuatan mereka dapat membantu memberi keseimbangan karma yang menguntungkan mereka dengan menghasilkan jasa. Membuat jasa, atau mendapatkan karma baik , dicapai melalui tindakan seperti mengunjungi kuil, memberikan sumbangan kepada seorang biarawan, atau mengulang mantra untuk membersihkan pikiran dari keinginan duniawi.

Inti dari dharma Buddha — ajaran kolektifnya — adalah Empat Kebenaran Mulia.

  • Penderitaan itu ada.
  • Keinginan adalah penyebab penderitaan.
  • Ada kebebasan dari penderitaan.
  • Jalan Berunsur Delapan adalah cara untuk mendapatkan kebebasan dari penderitaan.

Jalan Berunsur Delapan terdiri dari delapan cara hidup yang akan membantu seorang Buddhis mencapai nirwana: pemahaman yang benar, pikiran yang benar, ucapan yang benar, perbuatan yang benar, penghidupan yang benar, usaha yang benar, perhatian yang benar, dan konsentrasi yang benar. Pada dasarnya, semakin Anda bisa membuat diri Anda “benar”, semakin besar peluang Anda untuk lolos dari kelahiran kembali.

Karena agama Buddha berakar di berbagai bagian Asia, ia terpecah menjadi beberapa sekte. Berikut adalah tiga sekte terkemuka, bersama dengan bagaimana agama Buddha biasanya dipraktikkan saat ini di Barat.

Buddhisme Theravada

Buddhisme Theravada adalah cabang Buddhisme tertua dan paling konservatif. Umat ​​Buddhis Theravada berpegang teguh pada Kanon Pali—teks tertulis paling awal dari ajaran Buddha—sebagai otoritas mereka untuk memahami ajarannya. Mereka menekankan pernyataan Buddha bahwa dia adalah manusia biasa, bukan dewa. Seperti Buddha, mereka percaya makhluk ilahi mungkin ada tetapi tidak dapat membantu kita. Mereka percaya bahwa usaha diri yang keras diperlukan untuk mencapai nirwana, dan jalan adalah jalan yang menuntut bagi individu, yang harus meninggalkan kehidupan dan keinginan duniawi.

Untuk alasan ini, terutama para bhikkhu, yang memilih untuk mengabdikan seluruh hidup mereka untuk mengikuti ajaran Buddha dan menarik diri dari kehidupan normal, yang mencapai nirwana. Karena mencapai nirwana sangat sulit dan tidak mungkin bagi kebanyakan orang, kebanyakan Buddhis Theravada menghabiskan upaya mereka untuk membuat jasa kebajikan yang akan memastikan karma yang menguntungkan dan kelahiran kembali yang lebih baik. Cabang agama Buddha ini menonjol di Sri Lanka, Thailand, Laos, dan Myanmar.

Buddhisme Mahayana

Sebaliknya, Buddhisme Mahayana adalah cabang Buddhisme yang lebih liberal dan terbesar. Kaum Mahayana menggunakan versi Sanskerta dari ajaran Buddha. Kitab-kitab suci ini muncul lebih lambat dari Kitab Pali dan dikenal sebagai Sutra. Mereka memasukkan teks-teks Pali serta ribuan volume lainnya yang berisi perluasan pesan Buddha. Secara keseluruhan, teks-teks tersebut seringkali menyajikan ajaran yang kontradiktif. Oleh karena itu, kepercayaan dan praktik di kalangan penganut Mahayana lebih bervariasi.

Sutra mempertahankan ada banyak alam semesta dan banyak Buddha. Mereka memandang Buddha (Siddhartha Gautama) sebagai makhluk transenden, yang bertentangan langsung dengan apa yang dia yakini tentang dirinya sendiri. Sutra mengajarkan bahwa jalan menuju pencerahan terbuka untuk semua orang. Semua orang, bukan hanya biksu, dapat mencapai nirwana.

Unsur penting lainnya dari Buddhisme Mahayana adalah pengenalan para bodhisattva . Bodhisattva adalah sosok yang telah mencapai nirwana, tetapi alih-alih segera pergi ke sana, mereka dengan belas kasih memilih untuk menunggu dan membantu individu yang tidak dapat mencapainya sendiri karena berbagai alasan, seperti kurangnya disiplin atau tidak cukup membuat jasa. Belas kasih adalah salah satu cita-cita tertinggi dalam cabang ini. Buddhisme Mahayana memiliki daya tarik massal dan dipraktikkan di banyak negara termasuk Cina, Korea, Jepang, dan Vietnam.

Buddhisme Vajrayana

Buddhisme Vajrayana adalah cabang dari Buddhisme Mahayana dengan penekanan khusus pada magis dan okultisme. Umat ​​Buddha Vajrayana menambahkan kitab suci Mahayana kumpulan teks suci yang disebut Tantra. Teks-teks ini berakar pada agama Hindu dan menjelaskan metodologi dan praktik rahasia untuk mempercepat jalan menuju nirwana. Beberapa di antaranya termasuk posisi tangan khusus yang disebut mudra yang menyalurkan kekuatan mistis, postur tubuh tertentu (yoga), dan frasa atau mantra suci yang mengandung kekuatan magis jika diulang-ulang.

Ada juga diagram lingkaran penting yang dikenal sebagai mandala yang mewakili ruang kosmik dan hubungan spiritual. Meditasi mendalam pada mandala mengarah ke pengalaman di luar tubuh. Seperti cabang Mahayana, Buddhisme Vajrayana sangat eklektik dan memiliki ekspresinya sendiri di setiap budaya, seringkali menyerap ritual dan agama yang ada. Hal ini paling sering dilakukan di Tibet, Nepal, dan Mongolia.

Sekilas Tentang Silsilah Kagyu
Informasi

Sekilas Tentang Silsilah Kagyu

Sekilas Tentang Silsilah Kagyu – Aliran Kagyu dari Buddhisme Tibet menelusuri asal usulnya kembali ke Buddha Shakyamuni . Sumber terpenting untuk praktik khusus yang menjadi ciri ordo Kagyu adalah yogi besar India Tilopa (988-1069), salah satu dari 84 mahasiddha India, yang pertama kali mengembangkan pandangan terang spontan dari realisasi tercerahkan. Ia memperoleh realisasi ini melalui metode yang diajarkan oleh Buddha Sakyamuni historis kepada murid-murid terdekatnya, metode yang terus dipraktikkan selama masa Tilopa. Pada gilirannya, realisasi guru-guru ini diturunkan kepada murid-murid mereka melalui nenek moyang agung dari garis keturunan: mahasiddha India Naropa , Marpa  sang penerjemah agung, Milarepayogi terbesar di Tibet, dan kemudian ke Gampopa yang kedatangannya telah dinubuatkan oleh Sang Buddha.

Sekilas Tentang Silsilah Kagyu

Garis Waktu Master Silsilah Kagyu Awal

Kagyu-asia.com – Garis keturunan Kagyu menekankan kesinambungan instruksi lisan yang diteruskan dari guru ke siswa, dari mana nama “Kagyu” berasal. Berikut adalah pengantar singkat untuk Master dari garis keturunan Kagyu dalam format garis waktu:

Vajradhara – buddha dharmakaya primordial dan sumber realisasi.

Tilopa – guru Kagyu pertama dan master mahamudra dan tantra

Naropa – Sarjana besar Nalanda, mahasiddha dan murid Tilopa

Marpa – Bepergian ke Tibet untuk menerima silsilah dari Naropa dan Maitripa

Milarepa – yogi terbesar Tibet yang mencapai kebuddhaan dalam satu kehidupan.

Di halaman ini, kami memberikan informasi tentang topik-topik berikut mengenai Silsilah Kagyu: Kitab Suci Kagyu, Perjalanan Tantra dan Mahamudra, Empat Silsilah Utama dan Delapan Silsilah Tambahan, Kedudukan Kagyu di Tibet dan Pengasingan, Kepala Silsilah Karma Kagyu.

Kitab Suci Kagyu

Kanon Buddhis umum Kagyur (bk’a ‘gyur) – “terjemahan kata-kata Buddha”, dan Tengyur (bstan ‘gryur) – “risalah yang diterjemahkan” menyediakan sumber utama untuk silsilah Kagyu.

Selain itu, silsilahnya bergantung pada ratusan jilid dari para master Kagyu, mulai dari mahasiddha India, Tilopa, Naropa, serta dari para yogi Tibet, Marpa, Milarepa, Gampopa, Karmapa, dan master besar lainnya dari semua garis keturunan kagyu.

Beberapa karya yang paling terkenal dari master Kagyu Tibet adalah karya Marpa, Lagu Vajra Milarepa, Karya Koleksi Gampopa, Karmapa, Drikhung Kyöppa Jigten Sumgön, dan Drukpa Kunkhyen Pema Karpo, dan karya banyak master lain terlalu banyak untuk dihitung.

Baca juga : Mengulas Lebih Jauh Tentang Je Tsongkhapa

Karmapa memainkan peran yang sangat penting dalam pelestarian garis keturunan melalui kontribusi terhadap kitab suci garis keturunan Kagyu. Misalnya, Karmapa pertama , Düsum Khyenpa (1110-1193), kedua, Karma Pakshi (1206-1282), dan kesembilan, Wangchuk Dorje (1556-1603) dikenal karena pencapaian luar biasa mereka dalam meditasi dan kontribusi tulisan mereka terutama terfokus pada silsilah latihan. Yang ketiga, Rangjung Dorje (1284-1339), yang ketujuh, Chödrak Gyatso (1454-1506), dan yang kedelapan, Mikyö Dorje (1507-1554), terkenal karena karya-karya skolastik mereka dalam komentar-komentar sutra dan tantra. Kesepuluh, Chöying Dorje (1604-1674) adalah seniman dan penyair yang hebat.

Kemudian pada abad ke-19 master, Jamgon Kongtrul Agung (1813-1899) menyusun “Perbendaharaan Kagyu Mantraya,” yang menjadi salah satu sumber utama instruksi, pemberdayaan tantra, dan sadhana untuk garis keturunan Kagyu.

Perjalanan Tantra dan Mahamudra

Silsilah Kagyu mempraktikkan poin-poin penting dari ajaran sutra dan tantra, dengan fokus khusus pada ajaran tantra dari ajaran Vajrayana dan Mahamudra. Dalam tradisi ini, ada dua jalan utama: (1) jalan sarana terampil dan (2) jalan pembebasan.

(1) Jalan Sarana Terampil (thabs lam) adalah jalan tantra atau vajrayana yang kaya akan metode atau sarana terampil. Jalan ini mencakup perjalanan pada empat tingkat tantra – 1. Kirya-tantra, tantra aktivitas atau tindakan, 2. Charya-tantra, tantra pertunangan atau kinerja, 3. Yoga-tantra, latihan spiritual intensif, 4. Anuttarayoga-tantra, tantra yoga yang tak tertandingi atau tak tertandingi. Tantra terakhir memiliki tiga bagian utama, tantra ayah (pha rgyud), tantra ibu (ma rgyud), dan tantra non-ganda (gnyis med rgyud). Silsilah Kagyu menekankan ketiga tantra ini secara umum dan ibu dan tantra non-dual secara khusus. Semua praktik tantra pada dasarnya terdiri dari dua elemen utama – pelatihan di Tahap Pengembangan (bskyed rim atau Utpatti-krama), praktik visualisasi,

Tahap Pengembangan Tantra Yidam (yi dam – pikiran tercerahkan yang bermanifestasi dalam berbagai bentuk dewa) praktik dalam silsilah Kagyu diajarkan melalui berbagai praktik Tantra dan Yidam. Tiga praktik utama Tantra Yidam yang unik untuk Aliran Kagyu adalah Vajrayogini (rdo rje phag mo), Cakrasambhava (khor lo sde mchog), dan Gyalwa Gyamtso (rgyal ba rgya mtsho). Ada juga beberapa praktik pelindung tantra seperti berbagai bentuk Mahakala, dan lainnya.

Tahap Penyelesaian dari latihan tantra terdalam diajarkan sebagai yang paling suci dan mendalam dari semua tingkatan latihan tantra. Ini termasuk praktik Prana (rlung), Nadi (rtsa), dan Bindu (paha). Salah satu inti inti dari praktik silsilah Kagyu adalah praktik Tahap Penyelesaian (rdzogs rim / Sampanakrama) dari tantra Ibu Anuttarayoga, yang dikenal sebagai Enam Dharma Naropa (obat nA ro chos), yang secara luas dikenal di barat sebagai Enam Yoga Naropa. Silsilah tantra ini berlanjut di masa sekarang di semua aliran Kagyu dan khususnya di silsilah Karma Kagyu.

(2) Jalan Pembebasan (grol lam) adalah praktik Mahamudra (phyag rgya chen po) yang paling terkenal, atau Segel Agung, yang merupakan latihan meditasi tertinggi dan ciri unik tradisi Kagyu. Dalam silsilah Gampopa, ada tiga cara memberikan petunjuk Mahamudra atau tiga jenis Mahamudra. Ketiga jenis tradisi Mahamudra ini adalah 1. Sutra (mdo lugs) Mahamudra, 2. Mantra (sngags lugs) Mahamudra, 3. dan Esensi (snying po lugs) Mahamudra. Gampopa, yang kedatangannya telah dinubuatkan oleh Sang Buddha, mengajarkan Mahamudra dalam tiga cara berbeda ini dan ini telah menjadi tradisi dalam silsilah Kagyu. Tradisi dan silsilah ini berlanjut hingga saat ini. Sementara diajarkan di semua Sekolah Kagyu, itu diajarkan dengan sangat jelas dalam silsilah Karma Kagyu.

Kedua aspek ajaran Tantra dan Mahamudra terhubung dengan pemahaman dan realisasi langsung dari sifat pikiran, yang dikenal dalam tradisi ini sebagai “pikiran biasa” (thamal gyi shepa) dan “pikiran vajra” (sems kyi rdo rje).

Kedua jalur utama latihan dan instruksi meditasi ini umum untuk semua aliran aliran Kagyu secara umum, sehubungan dengan istilah Empat Tantra atau pola landasan, jalan, dan instruksi kunci Mahamudra buah. Namun, ada sedikit perbedaan dalam bagaimana aspek-aspek ini disajikan dan metode pendekatan Tantra dan Mahamudra.

Empat Aliran Utama dan Delapan Silsilah Tambahan Kagyu

Tradisi Dakpo Kagyu Gampopa memunculkan empat sekolah utama atau utama yang didirikan oleh murid-muridnya yang ulung.

EMPAT SEKOLAH UTAMA

(1) Phaktru (‘Phag Gru) Kagyu

Deshek Phakmo Trupa Dorje Gyalpo (1110-1170), yang merupakan salah satu murid utama Gampopa dan secara khusus dikenal karena realisasi dan transmisi silsilah Mahamudra, mendirikan silsilah aliran ini. sekolah Kagyu. Ia juga mendirikan biara di daerah Phakmo, yang kemudian disebut Densa Thil. Banyak aliran tambahan dari silsilah Kagyu tumbuh dari murid-murid Phakmo Trupa.

(2) Kamtsang (Kam Tshang) Atau Karma (Kar Ma) Kagyu

Karmapa Pertama, Düsum Khyenpa (1110-1193), yang merupakan salah satu siswa utama Gampopa, mendirikan aliran aliran Kagyu ini. Pada tahun 1139 M, pada usia tiga puluh tahun, Düsum Khyenpa bertemu Gampopa dan menjadi muridnya. Tradisi ini tetap kuat dan berhasil terutama karena adanya garis reinkarnasi yang tak terputus dari pendirinya, Karmapa yang berurutan. Semua inkarnasi berturut-turut dari Karmapa sangat dikenal di setiap bagian Tibet dan di antara semua praktisi Buddhis Tibet, atas pencapaian mereka dalam meditasi, kesarjanaan, dan aktivitas bermanfaat bagi makhluk.

Yang Mulia Gyalwa Karmapa Keenam Belas, Rangjung Rigpe Dorje (1924-1981) adalah kepala dari seluruh tradisi Kagyu. Inkarnasinya, Yang Mulia Gyalwa Karmapa Ketujuh Belas, sekarang tinggal di India sebagai pengungsi Tibet yang diasingkan.

Silsilah Karma Kagyu telah memainkan peran yang sangat penting dalam melestarikan dan melanjutkan, tidak hanya Karma Kagyu, tetapi juga keseluruhan transmisi Kagyu yang telah diturunkan dari Marpa, Milarepa, dan Gampopa. Silsilah Karma Kagyu adalah yang paling berpengaruh dari silsilah Buddha Tibet di luar Tibet, dan tradisi ini dipelajari dan dipraktikkan di seluruh dunia saat ini.

(3) Tsalpa (Tshal Pa) Kagyu

Lama Zhang, atau dikenal sebagai Yudakpa Tsondu Dakpa (1123-1193), yang guru utamanya adalah Wangom Tsultrim Nyingpo, seorang murid Gampopa, mendirikan tradisi ini. Dia juga pendiri biara Gungthang dan memiliki banyak siswa terpelajar.

(4) Barom (‘Ba’ Rom) Kagyu

Barom Darma Wangchuk, murid Gampopa, mendirikan tradisi ini. Dia juga pendiri biara Barom di wilayah Latö utara Tibet dan nama tradisi berasal dari ini.

DELAPAN SEKOLAH TAMBAHAN:

Delapan tambahan atau sub-sekolah dari garis keturunan Kagyu telah berkembang di dalam Phaktru Kagyu.

  1. Drikhung (‘bri gung) Kagyu didirikan oleh Drikhung Kyopa ​​Jigten Sumgyi Gönpo (1143-1217). Drikung Kyapgön Chetsang Rinpoche (lahir 1946), yang tinggal di Dehradun, India, adalah kepala silsilah Drikhung Kagyu saat ini.
  2. Drukpa (‘brug pa) Kagyu didirikan oleh Drupchen Lingrepa Pema Dorje (1128-1188), seorang murid Phakmo Trupa, dan muridnya Chöje Tsangpa Gyare Yeshe Dorje, (1161-1211). Mereka mendirikan tempat kedudukan pertama dari silsilah ini, Biara Namdruk di Tibet tengah. Belakangan, Kunkhyen Pema Karpo (1527-1592) mendirikan Druk Sang-ngak Chöling di Tibet selatan, yang menjadi pusat utama dari silsilah ini. Kapgön Drukchen Rinpoche, yang tinggal di Darjeeling, India, adalah kepala silsilah saat ini. Silsilah ini, yang diadopsi sebagai agama negara Kerajaan Bhutan, awalnya dibawa ke sana oleh master besar Drukpa Kagyu Shaptrung Ngakwang Namgyal dan berkembang di Bhutan selama berabad-abad. Yang Mulia Je Khenpo dari Bhutan dan Raja Bhutan saat ini Jigme Senge Wangchuk adalah kepala Drukpa Kagyu di Bhutan.
  3. Taklung (paru-paru rusa) Kagyu didirikan oleh Taklung Thangpa Tashi Pal (1142-1210). Taklung Shapdrung Rinpoche, saat ini memimpin silsilah, bersama dengan Taklung Matul Rinpoche dan Tsatrul Rinpoche.
  4. Yasang (g.y’a bzang) Kagyu didirikan oleh Zarawa Kalden Yeshe Senge (? – 1207 d.), murid Phakmo Trupa, dan muridnya Yasang Chöje Chökyi Mönlam (1169-1233). Yasang Chöje mendirikan biara Yasang atau Yamsang (g.yam bzang) pada tahun 1206 M dan nama silsilahnya berasal dari sana.
  5. Trophu (khro phu) Kagyu didirikan oleh Rinpoche Gyatsa, keponakan dan murid Phakmo Trupa, dan muridnya Trophu lotsawa Champa Pal (1173-1225). Trophu lotsawa mendirikan biara dan institut Trophu di wilayah Tsang di Tibet tengah dan nama silsilahnya berasal dari ini.
  6. Shuksep (shug gseb) Kagyu didirikan oleh Gyergom Tsultrim Senge (1144-1204), yang merupakan murid dari Phakmo Trupa. Ia mendirikan biara Shuksep pada tahun 1181 M, di daerah Nyephu di wilayah Chushur di Tibet tengah, dari situlah nama silsilahnya berasal.
  7. Yelpa (yel pa) Kagyu didirikan oleh Yelpa Drupthop Yeshe Tsekpa (abad?) yang mendirikan biara-biara di Yelphuk.
  8. Martsang (smar tshang) Kagyu didirikan oleh Martsang Sherab Senge, murid Phakmo Trupa.

Shangpa Kagyu

Shangpa Kagyu, salah satu silsilah Kagyu utama, didirikan oleh yogi agung, Khyungpo Nyaljor (978-1079). Khyungpo Nyaljor pergi ke Nepal di mana dia bertemu Acharya Sumati dan menerima pelatihan sebagai penerjemah dan kemudian pergi ke India. Dia menerima ajaran dari seratus lima puluh sarjana dan yogi dan menguasai ajaran vajrayana. Guru utama Khyungpo Naljor adalah Sukhasiddha, Rahulagupta dan Niguma, permaisuri Naropa. Ketika dia kembali ke Tibet, dia menerima sumpah monastik dari guru Kadampa, Langri Thangpa.

Khyungpo Naljor mendirikan banyak biara di daerah Phenyul dan daerah “Shang” di wilayah Tsang di Tibet, dan oleh karena itu, garis keturunan yang ia dirikan kemudian dikenal sebagai Kagyu “Shangpa”. Dia melanjutkan kegiatannya mengajar dan menyebarkan silsilah Shangpa Kagyu selama lebih dari tiga puluh tahun di Tibet. Dia memiliki banyak siswa dan mewariskan garis keturunan yang dia terima, yang berlanjut hingga hari ini.

Beberapa praktik utama dari silsilah Shangpa Kagyu adalah Chakrasambhava, Hevajra, Mahamaya, Guhyasamaja, Enam Doktrin Niguma, Mahamudra, Mahakala Berlengan Enam dan Putih, dan lain-lain. Jamgon Kongtrul Agung melakukan upaya luar biasa untuk menghidupkan kembali dan melestarikan silsilah Shangpa Kagyu, yang sekarang berkembang di Tibet dan di luar melalui berkah dan aspirasi Jamgon Kongtrul dan Karmapa Keenam Belas. Dua dari master utama Shangpa Kagyu kontemporer adalah Yang Sangat Mulia Kalu Rinpoche (1905-1989) dan Bokar Rinpoche.

Kursi Kagyu di Tibet dan Pengasingan

Kursi asli Marpa lotsawa berada di wilayah Lhodrak di Tibet selatan. Tidak terlalu jauh dari sana, orang masih bisa melihat menara sembilan lantai yang dibangun oleh murid hatinya, Milarepa . Milarepa, yogi terbesar di Tibet, berlatih di banyak gua gunung yang berbeda di Himalaya, tidak hanya di Tibet, tetapi juga di beberapa daerah di Nepal. Lord Gampopa, murid utama Milarepa, membangun biaranya di Dhaklha Gampo, di daerah Dhakpo di Tibet selatan, yang menjadi tempat kedudukan biara pertama dari silsilah Kagyu. Ini adalah tempat duduk atau tempat paling suci dari nenek moyang dari garis keturunan Kagyu.

Semua murid utama Gampopa dan murid Phakmo Trupa mengembangkan kursi monastik di seluruh Tibet. Salah satu kursi utama adalah Biara Tsurphu, di lembah Tölung di Tibet tengah, yang didirikan oleh Karmapa Düsum Khyenpa Pertama (1110-1193). Ini menjadi salah satu kursi terpenting dari seluruh garis keturunan Kagyu, dan tempat ini dipertahankan selama berabad-abad. Di pengasingan, Yang Mulia Gyalwang Karmapa ke-16 mendirikan Biara Rumtek di Sikkim, India, yang menjadi tempat kedudukan utama dan tempat terpenting bagi silsilah Kagyu di pengasingan.

Beberapa tempat terpenting lainnya yang terus dipertahankan dari garis keturunan Kagyu adalah: Biara Drikhung Thil, di wilayah Drikhung di Tibet tengah, didirikan oleh Drikhung Kyopa ​​Jikten Sumgön, tempat kedudukan utama Drikung Kagyu (di pengasingan, HH Drikung Kyabgon mendirikan Institut Drikung Kaygu (Jangchub Ling) di Sahastradhara, Dhera Dun, India); Biara Namdruk, di Tibet tengah, didirikan oleh Drupchen Lingrepa dan Tsangpa Gyare, dan Druk Sang-ngak Chöling di selatan, didirikan oleh Kunkhyen Pema Karpo (1527-1592), dua kursi utama Drukpa Kagyu (di pengasingan, Druk Thubten Sangag Choeling, di Darjeeling, India, didirikan oleh Thukse Rinpoche dan HH Drukchen Rinpoche); Biara Palpung di wilayah Derge di timur Tibet, didirikan oleh Tai Situpa kedelapan, Chökyi Jungney (1700-1774) pada tahun 1727 M, salah satu kursi Karma Kagyu terpenting di Kham (di pengasingan, Institut Palpung, Bir, Himachal Pradesh, India, didirikan oleh HE Tai Situpa Rinpoche ke-12); Tsandra Rinchen Drak di wilayah Derge di Tibet timur, didirikan oleh Jamgon Kongtrul (1813-1899) Agung (di pengasingan, Biara Pullhahari di Kathmandu, Nepal, didirikan oleh HE Jamgon Kongtrul Rinpoche ke-3 (1954-1992)); Chögar Gong di Tsurphu, Tibet tengah, didirikan oleh garis inkarnasi Goshir Gyaltsabpa (di pengasingan, Palchen Chökhor Ling di Ralang, Sikkim, India, didirikan oleh HE Goshir Gyaltsapa Rinpoche ke-12). Biara Pullhahari di Kathmandu, Nepal, didirikan oleh HE Jamgon Kongtrul Rinpoche ke-3 (1954-1992)); Chögar Gong di Tsurphu, Tibet tengah, didirikan oleh garis inkarnasi Goshir Gyaltsabpa (di pengasingan, Palchen Chökhor Ling di Ralang, Sikkim, India, didirikan oleh HE Goshir Gyaltsapa Rinpoche ke-12). Biara Pullhahari di Kathmandu, Nepal, didirikan oleh HE Jamgon Kongtrul Rinpoche ke-3 (1954-1992)); Chögar Gong di Tsurphu, Tibet tengah, didirikan oleh garis inkarnasi Goshir Gyaltsabpa (di pengasingan, Palchen Chökhor Ling di Ralang, Sikkim, India, didirikan oleh HE Goshir Gyaltsapa Rinpoche ke-12).

Banyak dari biara-biara ini dihancurkan baik pada tahun 1959, selama invasi komunis ke Tibet atau kemudian pada saat Revolusi Kebudayaan. Mereka sekarang telah dibangun kembali secara penuh atau sebagian dengan bantuan orang-orang Tibet lokal yang setia serta dukungan dari komunitas Buddhis di China, atau di luar. Para guru dari biara-biara ini juga telah mendirikan tempat pengasingan mereka di India, Nepal, dan Bhutan, dari mana mereka melestarikan garis keturunan dan melatih generasi muda para lama dan guru reinkarnasi.

Yang Mulia Gyalwang Karmapa Keenambelas telah menjadi kepala silsilah Kagyu di Tibet dan di pengasingan India. Reinkarnasinya, Yang Mulia Gyalwang Karmapa Ogyen Trinley Dorje Ketujuh Belas , lahir di wilayah Lhathok Kham di Tibet timur dan menerima pendidikan awalnya dalam tradisi Kagyu di Tsurphu, Tibet. Yang Mulia melarikan diri dari kendali komunis Tibet pada Januari 2000. Dia saat ini tinggal di Dharamsala, Himachal Pradesh, India, dan terus menerima transmisi silsilah penuh dan pendidikan dari murid senior Yang Mulia Gyalwang Karmapa Keenam Belas.

Mengulas Lebih Jauh Tentang Je Tsongkhapa
Ajaran Buddha Informasi

Mengulas Lebih Jauh Tentang Je Tsongkhapa

Mengulas Lebih Jauh Tentang Je Tsongkhapa – Tsongkhapa adalah seorang biksu , filsuf , dan yogi tantra Buddha Tibet yang berpengaruh , yang aktivitasnya mengarah pada pembentukan aliranGelug Buddhisme Tibet . Ia juga dikenal dengan nama penahbisannya Losang Drakpa atau hanya sebagai “Je Rinpoche”. Ia juga dikenal oleh orang Tionghoa sebagai Zongkapa Lobsang Zhaba atau hanya Zōngkàbā .

Mengulas Lebih Jauh Tentang Je Tsongkhapa

kagyu-asia – Tsongkhapa lahir di Amdo , putra seorang pemimpin Suku Longben Tibet yang juga pernah menjabat sebagai pejabat Dinasti Yuan. Sebagai seorang biarawan, ia belajar di bawah bimbingan banyak guru dari berbagai aliran Buddha Tibet yang berkembang di Tibet tengah , termasuk Sakya , Jonang , Kagyu dan Kadam.

Baca Juga : Filsafat Buddha dan psikologi barat

Tsongkhapa adalah seorang penulis yang produktif dengan pengetahuan luas tentang filsafat , logika, hermeneutika , dan praktik Buddhis. Dia menulis banyak karya tentang filsafat madhyamaka (seperti Ocean of Reasoning, komentar tentang Mūlamadhyamakakārikā ), praktik Mahayana (seperti Lamrim Chenmo ), dan Vajrayana ( Eksposisi Besar Mantra Rahasia ). Karya filosofisnya terutama merupakan sintesis dari tradisi epistemologis Buddhis Dignāga dan Dharmakīrti dan madhyamakafilosofi Nāgārjuna dan Candrakīrti.

Menurut John Powers, karya Tsongkhapa “berisi pandangan komprehensif tentang filosofi dan praktik Buddhis yang mengintegrasikan sutra dan tantra , penalaran analitis , dan meditasi yoga .” Guy Newland menggambarkan pendekatan filosofis Tsongkhapa sebagai pendekatan yang menggabungkan keberadaan dan validitas logika dan etika (secara konvensional dan kontingen) dengan “pandangan radikal tentang kekosongan ” yang melihat semua fenomena sebagai tanpa sifat intrinsik .

Menurut Jay L. Garfield , Tsongkhapa juga berpendapat bahwa perlu untuk mengembangkan pandangan yang benar tentang sifat sejati realitas, dan untuk melakukan ini seseorang harus terlibat dalam studi yang ketat, analisis yang beralasan dan perenungan (di samping meditasi ). Seperti yang dicatat oleh Garfield, pandangan tentang kekosongan ini bukanlah semacam nihilisme atau penolakan total terhadap keberadaan, sebaliknya, pandangan ini melihat fenomena sebagai ada “secara saling bergantung , relasional , tidak esensial , secara konvensional ” (yang oleh Tsongkhapa disebut sebagai “keberadaan belaka” ).

Biografi

Tahun-tahun awal dan studi

Dengan ayah Mongolia dan ibu Tibet , Tsongkhapa lahir dalam keluarga nomaden di kota bertembok Tsongkha di Amdo , Tibet (sekarang Haidong dan Xining , Qinghai ) pada tahun 1357. Tsongkhapa dididik dalam agama Buddha sejak usia dini oleh guru pertamanya, biksu Kadam Choje Dondrub Rinchen. Tsongkhapa menjadi bhikkhu pemula pada usia enam tahun.

Ketika ia berusia enam belas tahun, Tsongkhapa melakukan perjalanan ke Tibet Tengah (Ü-Tsang) , di mana ia belajar di lembaga skolastik biara Sangphu, Drikung Kagyu dan tradisi Sakya dari Sakya paṇḍita (1182–1251). Di Biara Drikung Thil ia belajar di bawah Chenga Chokyi Gyalpo, patriark agung Drikung Kagyu , dan menerima ajaran tentang berbagai topik seperti Mahamudra dan Enam Dharma Naropa. Tsongkhapa juga mempelajari pengobatan Tibet dan kemudian semua mata pelajaran skolastik Buddhis yang hebat termasuk abhidharma, etika, epistemologi (Sk. pramāṇa ), Vajrayana dan berbagai silsilah tantra Buddhis .

Tsongkhapa belajar secara luas di bawah bimbingan banyak guru dari berbagai aliran Buddha Tibet. Guru utamanya meliputi: master Sakya Rendawa dan Rinchen Dorje, master Kagyu Chenga Rinpoche dan master Jonang Bodong Chakleh Namgyal, Khyungpo Hlehpa dan Chokyi Pelpa. Tsongkhapa juga menerima ketiga silsilah utama Kadampa. Ia menerima silsilah Lam-Rim, dan silsilah pedoman lisan dari Nyingma Lama, Lhodrag Namka-gyeltsen; dan dia menerima silsilah transmisi tekstual dari Lama Umapa.

Rendawa Zhönnu Lodrö adalah guru terpenting Tsongkhapa. Di bawah Rendawa, Tsongkhapa mempelajari berbagai karya klasik, termasuk Pramanavarttika , Abhidharmakosha , Abhidharmasamuccaya dan Madhyamakavatara. Tsongkhapa juga belajar dengan seorang guru Nyingma , Drupchen Lekyi Dorje ( Wylie : grub chen las kyi rdo je ), juga dikenal sebagai Namkha Gyaltsen ( Wylie : nam mkha’ rgyal mtshan , 1326–1401).

Selama tahun-tahun awalnya, Tsongkhapa juga menggubah beberapa karya asli, termasuk Karangan Bunga Emas ( Wylie : leg bshad gser phreng ), sebuah komentar tentang Abhisamayālaṃkāra dari perspektif tradisi Yogācāra-svātantrika-madhyamaka dari Śāntarakṣita yang juga mencoba untuk menyangkal pemandangan shentong dari Dolpopa (1292–1361).

Retret dan visi Mañjuśrī

Dari tahun 1390 hingga 1398, Tsongkhapa terlibat dalam retret meditasi yang diperpanjang (dengan sekelompok kecil pelayan) di berbagai lokasi (yang paling terkenal adalah di Lembah Wölkha). Dia juga mengembangkan hubungan dekat dengan seorang mistikus dan pertapa bernama Umapa Pawo Dorje, yang dikenal karena hubungannya dengan Bodhisattva Mañjuśr dan yang sering melihat Mañjuśrī hitam dengan siapa dia akan berkomunikasi. Umapa bertindak sebagai perantara bagi Tsongkhapa, yang akhirnya mulai mendapatkan penglihatannya sendiri tentang Mañjuśr.

Selama periode retret meditasi ekstensif ini, Tsongkhapa mendapat banyak penglihatan tentang guru Mañjuśr ( Jamyang Lama ). Selama penglihatan-penglihatan ini ia akan menerima ajaran dari bodhisattva dan mengajukan pertanyaan tentang pandangan benar tentang kekosongan dan tentang praktik Buddhis.

Kematian dan Warisan

Tsongkhapa meninggal pada tahun 1419 pada usia enam puluh dua di biara Ganden. Pada saat kematiannya, dia adalah seorang tokoh terkenal di Tibet dengan banyak pengikut. Jinpa mencatat bahwa berbagai sumber dari aliran Buddhis Tibet lainnya, seperti Pawo Tsukalak Trengwa dan Shākya Chokden keduanya menulis tentang betapa banyak orang Tibet yang berbondong-bondong mengikuti tradisi Gelug baru Tsongkhapa selama abad ke-15. Tiga murid utama Tsongkhapa adalah Khedrup Gelek Palsang , Gyaltsap Darma Rinchen dan Dülzin Drakpa Gyaltsen. Menurut Jinpa, siswa penting Tsongkhapa lainnya adalah “Tokden Jampel Gyatso; Jamyang Chöjé dan Jamchen Chöjé, masing-masing pendiri biara Drepung dan Sera; dan Dalai Lama Pertama , Gendün Drup.”

Setelah kematian Tsongkhapa, murid-muridnya bekerja untuk menyebarkan ajarannya dan aliran Gelug berkembang sangat pesat di seluruh dataran tinggi Tibet , mendirikan atau mengubah banyak biara. Tradisi Gelug yang baru melihat dirinya sebagai keturunan dari aliran Kadam dan menekankan disiplin monastik dan studi yang ketat dari ajaran Buddhis klasik. Menurut Jinpa, pada akhir abad kelima belas, “tradisi Ganden baru telah menyebar ke seluruh wilayah budaya Tibet , dengan biara-biara yang menjunjung tradisi terletak di Tibet barat , di Tsang , di Tibet tengah dan selatan, dan di Kham dan Amdo di timur.

Setelah kematiannya, karya-karya Tsongkhapa juga diterbitkan dalam cetakan balok kayu, sehingga lebih mudah diakses. Beberapa biografi dan hagiografi Tsongkhapa juga ditulis oleh Lama dari tradisi yang berbeda. Tsongkhapa juga dijunjung tinggi oleh tokoh-tokoh kunci dari tradisi Buddhis Tibet lainnya. Mikyö Dorje, Karmapa ke-8 , dalam sebuah puisi berjudul In Praise of the Incompared Tsong Khapa, menyebut Tsongkhapa “pembaru ajaran Buddha,” “kusir agung filsafat Madhyamaka di Tibet,” “tertinggi di antara mereka yang mengemukakan kekosongan,” dan “ seseorang yang telah membantu menyebarkan biara berjubah di seluruh Tibet dan dari Cina ke Kashmir.” Wangchuk Dorje, Karmapa Lama ke-9 , memuji Tsongkhapa sebagai orang “yang menyapu bersih pandangan salah dengan pandangan yang benar dan sempurna.”

Karya dan ajaran Tsongkhapa menjadi pusat aliran Ganden atau Gelug , di mana ia dipandang sebagai figur otoritas utama. Penafsiran dan penafsiran mereka menjadi fokus utama skolastik Gelug. Mereka juga sangat berpengaruh pada para filsuf Tibet di kemudian hari, yang akan membela atau mengkritik pandangan Tsongkhapa dalam banyak hal. Pemikiran madhyamaka Tsongkhapa telah menjadi sangat berpengaruh dalam pemahaman ilmiah barat tentang madhyamaka, dengan mayoritas buku dan artikel (dimulai pada 1980-an) awalnya didasarkan pada penjelasan Gelug.

Ajaran Sang Buddha Dari Dhammapada
Ajaran Buddha

Ajaran Sang Buddha Dari Dhammapada

Ajaran Sang Buddha Dari Dhammapada – Dhammapada berarti jalan Dhamma. Ini adalah salah satu teks Buddhis yang paling populer dan penting yang berisi ajaran Buddha tentang moralitas dan perilaku lurus di Jalan Berunsur Delapan.

Ajaran Sang Buddha Dari Dhammapada

kagyu-asia – Ini dengan rapi merangkum seluruh cara hidup Buddhis dan ciri-ciri menonjol dari hidup yang benar dalam bahasa yang sangat sederhana dan langsung yang dimaksudkan untuk para biksu dan umat awam Buddhis.

Sebenarnya teks tersebut berisi kebijaksanaan praktis yang melampaui batasan agama dan dapat diikuti bahkan oleh mereka yang tidak mempraktikkan agama Buddha. Berikut ini adalah sepuluh ajaran penting Buddha dari Dhammapada.

Biarkan pandita menegur, biarkan dia mengajar, biarkan dia melarang apa yang tidak patut. Dia akan lebih disukai oleh yang baik, tetapi dia akan dibenci oleh yang jahat.

Baca Juga : Pelajaran Kuat Dari Dhammapada Buddha 

Pandita adalah nama Sansekerta untuk orang bijak, seorang sarjana yang fasih dalam pengetahuan Dharma. Seorang Pandita memiliki pengetahuan dan kebijaksanaan. Oleh karena itu, dia layak untuk mengajar, dan memberi tahu Anda apa yang pantas. Karena, dia berbicara kebenaran dia akan dicintai oleh mereka yang mencintai kebenaran dan dibenci oleh mereka yang membenci kebenaran.

Ketika dunia ini terbakar bagaimana bisa ada tawa dan bagaimana bisa ada kegembiraan? Mengapa kamu tidak mencari terang, kamu yang dikelilingi kegelapan?

Pembakaran menunjukkan ketidakkekalan keberadaan. Dunia tunduk pada perubahan, ketidakstabilan, pembusukan, dan degradasi. Hal yang sama berlaku untuk tubuh kita dan semua benda yang kita pegang. Oleh karena itu, ketika semuanya membusuk dan terus berubah, bagaimana seseorang bisa bahagia atau aman di dunia ini? Itulah artinya.

Tidak menyalahkan, tidak menyerang, hidup terkendali di bawah hukum, tidak berlebihan dalam makan, tidur dan duduk sendirian, dan berdiam pada pikiran tertinggi, ini adalah instruksi dari Yang Tercerahkan.

Yang Tercerahkan (Arhat) adalah dia yang telah mencapai keadaan (arhata) pembebasan. Dia telah menstabilkan dan membebaskan pikirannya, setelah menjadi bebas dari keinginan, dualitas, dan pikiran jahat. Karenanya dia tidak menyalahkan, atau tidak melakukan kekerasan. Sebaliknya, ia mempraktikkan hidup benar dengan pengendalian diri, dan mengikuti Jalan Tengah moderasi dalam makan, minum, dan tidur.

Kesehatan adalah hadiah terbesar, kepuasan adalah kekayaan terbaik; kepercayaan adalah hubungan terbaik, Nirwana adalah kebahagiaan tertinggi.

Kesehatan, kepuasan, kepercayaan, dan Nibbana semuanya muncul dari praktik Empat Kebenaran Mulia dan Jalan Berunsur Delapan. Kesehatan mengacu pada keadaan tubuh, kepuasan mengacu pada keadaan pikiran, kepercayaan mengacu pada praktik Dharma, dan Nirvana mengacu pada pencapaian pembebasan tertinggi melalui mereka. Tiga yang pertama memimpin ke yang terakhir.

Oleh karena itu, janganlah ada orang yang menginginkan apa pun; kehilangan orang yang dicintai adalah kejahatan. Mereka yang tidak menginginkan apa pun dan tidak membenci apa pun, tidak memiliki belenggu.

Ini mengacu pada kebebasan dari keinginan dan kebebasan dari ketertarikan dan kebencian. Orang yang terbangun bebas dari ketertarikan dan penolakan. Idenya adalah bahwa Anda harus berasal dari semua dualitas atau pasangan yang berlawanan.

Dia yang memiliki kebajikan dan kecerdasan, yang adil, berbicara kebenaran, dan melakukan apa yang menjadi urusannya sendiri, dia akan disayangi dunia.

Orang yang benar-benar berpengetahuan menjalani hidupnya sendiri, lebih suka menyendiri, menghindari perusahaan orang jahat, tetapi tidak memaksakan dirinya pada orang lain atau mengkritik mereka.

Tidak pernah ada, tidak akan pernah ada, juga tidak ada sekarang, pria yang selalu disalahkan, atau pria yang selalu dipuji.

Pikiran manusia berubah-ubah. Dunia ini tidak kekal. Oleh karena itu, tidak ada yang bisa menerima kekayaan atau ketenaran begitu saja. Dunia mungkin memuji Anda hari ini dan mengutuk Anda besok. Oleh karena itu, seseorang seharusnya tidak melekat pada hal-hal eksternal untuk kedamaian dan kebahagiaannya.

Orang bijak yang mengendalikan tubuhnya, yang mengendalikan lidahnya, yang mengendalikan pikirannya, memang dikendalikan dengan baik.

Ini berbicara tentang pengendalian diri pada tiga tingkatan, fisik, mental dan verbal. Jalan Berunsur Delapan harus dipraktikkan pada ketiga tingkatan tersebut. Maka hanya itu yang memenuhi syarat sebagai praktik yang benar.

Jika seseorang memperhatikan kesalahan orang lain, dan selalu cenderung tersinggung, nafsunya sendiri akan tumbuh, dan ia jauh dari kehancuran nafsu.

Di mana Anda memfokuskan pikiran Anda adalah penting. Apa yang Anda pikirkan tumbuh dalam pikiran Anda. Jika Anda fokus pada kejahatan orang lain, itu tumbuh di dalam diri Anda. Oleh karena itu lebih baik untuk fokus pada hal-hal positif daripada kualitas negatif seperti kemarahan, ketakutan dan kebencian.

Semua bentuk tidak nyata, dia yang mengetahui dan melihat ini menjadi pasif dalam kesakitan; ini adalah jalan menuju kesucian.

Bentuk-bentuk itu tidak nyata karena mereka hanyalah kelompok-kelompok yang disatukan oleh keinginan-keinginan. Mereka hancur setelah kematian. Oleh karena itu, siapa yang mengetahui bahwa nama dan bentuk hanyalah bentukan, belajar untuk menerima rasa sakitnya juga sebagai bentukan dan menanggungnya dengan ketidakpedulian.

Pelajaran Kuat Dari Dhammapada Buddha
Buddha Informasi

Pelajaran Kuat Dari Dhammapada Buddha

Pelajaran Kuat Dari Dhammapada Buddha – Menurut legenda pada saat 500 SM, Pria itu pergi mencari makna hidup. Frustrasi oleh rasa sakit penderitaan pada ditanggung dunia, dia berkeliaran untuk bermeditasi dan menemukannya.

Pelajaran Kuat Dari Dhammapada Buddha

kagyu-asia – Hari ini orang ini dikenal sebagai Buddha atau “Yang Tercerahkan”. Ajarannya diikuti oleh jutaan orang di seluruh dunia. Kebijaksanaannya telah membantu ribuan orang membuka jalan mereka dalam kehidupan.

Ada banyak kutipan Buddhis yang beredar di internet, tetapi tidak semuanya benar-benar seperti yang dia katakan. Meskipun tradisi Buddhis sangat luas, ada beberapa literatur umum yang secara umum disepakati untuk secara akurat mencerminkan ajarannya. Salah satunya adalah Dhammapada.

Baca Juga : Pelajaran Untuk Praktisi Kesehatan Dari Buddhisme 

Secara pribadi, saya membaca ulang buku itu beberapa kali, menyoroti bagian-bagian yang beresonasi dengan saya. Membacanya cepat, tetapi Anda melihat sesuatu yang berbeda setiap kali Anda membacanya. Jika Anda memiliki masalah dalam hidup, Anda sering dapat menemukan solusi di sana. Di bawah ini saya akan membagikan kutipan favorit saya dari Dhammapada dan bagaimana menafsirkannya agar bermanfaat bagi hidup saya.

Segalanya Berasal dari Pikiran Anda

“Dhammapada” dimulai dengan satu pengamatan mendasar terhadap perilaku manusia. Segala sesuatu yang Anda adalah hasil dari pikiran Anda. Penderitaan mengikuti pikiran buruk, sedangkan kebahagiaan mengikuti pikiran baik.

Psikolog sosial Jonathan Haidt dalam bukunya The Happiness Hypothesis menggunakan perumpamaan tentang penunggang dan gajah untuk menunjukkan bagaimana pikiran bekerja. Gajah mengacu pada bagian irasional dari pikiran yang secara otomatis bertindak sesuai dengan emosi. Pengendara yang duduk di atas hewan itu adalah bagian rasional dari pikiran. Dia harus mengendalikan pemikiran irasional otakmu, sang gajah. Tapi biasanya pengendara tidak punya waktu dan melakukan apa yang diinginkan hati mereka.

Saya menggunakan jenis rekonstruksi ini ketika saya terjebak dalam posisi yang buruk. Setelah membaca buku Buddhis seperti Dhammapada dan mempelajari teknik Buddhis, saya menyadari betapa banyak buku yang mirip dengan CBT. Faktanya, psikolog telah menunjukkan bahwa penggunaan gabungan mereka dapat memiliki efek positif.

Menaklukkan Diri Sendiri adalah Pertempuran Terberat

Ini adalah salah satu pelajaran utama yang Buddha dan “Dhammapada” coba tanamkan di rumah. Sama seperti di Star Wars ketika Luke turun ke gua di Dagobah untuk melawan kejahatan besar, tetapi menemukan bahwa dia benar-benar bertarung sendiri.

Hanya dengan usaha, disiplin, dan penguasaan diri Anda dapat mengatasi kecenderungan untuk menyabotase diri sendiri.

“Dhammapada” memberikan solusi yang baik untuk masalah modern ini. Berhentilah mencari kesenangan, kendalikan indra Anda, dan kendalikan keinginan Anda. Inilah yang akan membuat Anda bahagia. Seperti yang pernah dikatakan Socrates, disiplin diri adalah kunci kebahagiaan. Kemauan adalah dasar dari semua ini. Orang-orang yang memiliki lebih banyak, cenderung lebih sukses.

Pada tahun 1972, sekelompok ilmuwan di Universitas Stanford memberikan tes sederhana kepada sekelompok anak-anak. Sebuah marshmallow diletakkan di depan mereka. Mereka diberitahu bahwa jika mereka bisa menunggu dalam jangka waktu tertentu tanpa memakan makanan itu, mereka akan mendapatkan camilan enak lainnya. Jika mereka memakannya sebelum waktunya habis, maka mereka tidak akan mendapatkan apa-apa lagi.

Seperti yang terjadi pada anak-anak, beberapa dari mereka makan marshmallow sebelum waktunya habis, sementara yang lain menunggu dan mendapatkan suguhan kedua. Namun, yang lebih menarik adalah temuan tindak lanjut tes tersebut. Menurut penelitian selanjutnya terhadap anak-anak saat mereka tumbuh dewasa, para ilmuwan menemukan bahwa mereka yang menunggu cenderung memiliki hasil yang lebih baik dalam hidup.

Ini menunjukkan betapa pentingnya tekad individu Anda untuk hal-hal baik terjadi dalam hidup Anda.

Pikiran yang terlatih membawa kebahagiaan.

Proses yang sama juga berlaku untuk rasa sakit mental. Seperti yang telah ditunjukkan oleh penelitian, stres yang dirasakan juga bervariasi menurut hal-hal subjektif.

Saya dulunya adalah seorang yang mudah menyerah, berhenti dengan firasat sedikit rasa sakit, namun seiring waktu saya telah belajar untuk mengendalikan dorongan ini untuk berhenti. Itu telah membantu saya untuk mencapai hal-hal yang bahkan beberapa tahun sebelumnya saya anggap mustahil.

Pelajaran Untuk Praktisi Kesehatan Dari Buddhisme
Buddha Informasi

Pelajaran Untuk Praktisi Kesehatan Dari Buddhisme

Pelajaran Untuk Praktisi Kesehatan Dari Buddhisme – Dalam tradisi Buddhis, penyembuh pertama dan primordial adalah Buddha sendiri. Dalam khotbah pertamanya di Sarnath, Buddha Gautama menjelaskan Empat Kebenaran Mulia ada penderitaan ( dukkha ), penyebab penderitaan adalah kemelekatan dan ketidaktahuan ( dukkha samudaya ), adalah mungkin untuk mengatasi penderitaan ( dukkha nirodha ) dan cara melakukannya begitu juga praktik Jalan Mulia Berunsur Delapan ( dukkha nirodha marga ).

Pelajaran Untuk Praktisi Kesehatan Dari Buddhisme

kagyu-asia – Empat Kebenaran Mulia Buddha adalah jalan menuju penyembuhan, karena di dalamnya terletak pengenalan penyakit, etiologinya, prognosisnya, dan obatnya.

Keempat komponen ini merupakan dasar dari praktik dokter mana pun. Kamus Etika Medis menunjukkan bahwa “Prinsip-prinsip yang mengatur agama Buddha dan praktik kedokteran memiliki banyak kesamaan.” Keduanya berfokus pada pengurangan dan pencegahan penderitaan.

Baca Juga : Thich Nhat Hanh Percaya Bahwa Agama Buddha Harus Menjadi Kekuatan Untuk Perubahan 

Memang Buddha dianggap sebagai dokter dan psikoterapis hebat karena belas kasih dan kebijaksanaannya untuk mendiagnosis dan mengobati akar penyebab semua malaise mental dan fisik.

Ajarannya dapat dianggap sebagai kursus terapi dan teknik meditasi Buddhis telah banyak digunakan di psikoterapi modern untuk beberapa penyakit mental dan penyakit kronis lainnya.

RL Soni menulis “Memang merupakan hal yang sangat menarik bahwa profesi mulia kedokteran dan kumpulan pemikiran yang dikenal sebagai Buddhisme keduanya terkait dengan caranya sendiri dalam pengentasan, pengendalian dan akhirnya penghapusan penderitaan manusia.”

Buddha Pengobatan, Bhaisajyaguru, Yakushi Nyora , i atau Buddha Penyembuhan dijelaskan dalam teks-teks Buddha Mahayana dan biasanya digambarkan duduk dengan tangan kanan terangkat dalam vadra mudra (gerakan tangan dan jari melambangkan memberi dan kasih sayang), dan tangan kiri beristirahat di pangkuannya, memegang toples obat.

Dalam ilustrasi, ia ditampilkan dikelilingi oleh berbagai tanaman penyembuh dan orang bijak yang tak terhitung banyaknya, digambarkan sebagai Surga Buddha Pengobatan yang mewakili alam semesta yang diidealkan di mana terdapat obat untuk setiap penyakit, sesuatu yang selalu diupayakan untuk dicapai oleh penelitian medis modern.

Buddha Pengobatan digambarkan sebagai penyembuh yang menyembuhkan penderitaan dan penyakit, baik fisik maupun mental. Sutra Buddha Pengobatan adalah sutra umum untuk dibacakan di kuil-kuil dan biara-biara Buddhis Timur. Ia diyakini telah mengungkapkan ajaran yang membentuk Empat Tantra Medis dari literatur medis Buddhis. Empat Tantra Medis telah menguraikan penyebab, sifat dan tanda-tanda berbagai penyakit, metode penyembuhan dan obat-obatan, dan penjelasan yang tepat tentang etika kedokteran, yang menggambarkan kualitas seorang dokter.

Praktisi perawatan kesehatan dalam agama Buddha

Para dokter, perawat, dan orang lain yang terlibat dalam perawatan orang sakit dijunjung tinggi dalam budaya Buddhis. Dokter tersebut disebut sebagai bhisakka, vejja , atau tikicchaka .

Selama lebih dari 2000 tahun, agama Buddha memiliki keterlibatan yang erat dalam pengobatan orang sakit dan berperan penting dalam pelembagaan pengobatan di Timur. Kanon Pali penuh dengan informasi tentang penyakit dan kesehatan, penyembuhan, pengobatan, perawatan medis, dan etika medis. Praktek kedokteran dimasukkan sebagai disiplin skolastik di biara-biara. Biara sering berfungsi sebagai rumah sakit dan rumah sakit.

Tiga permata: Tabib sebagai pemandu

Dalam agama Buddha, seseorang berlindung pada Tiga Permata Buddha (pembimbing spiritual), Dharma (praktik), dan Sangha (komunitas). Peran tabib dan pembimbing spiritual dinilai sangat mirip.

Orang yang membimbing individu dalam mengatasi keadaan pikiran negatif dan mengembangkan potensi positif dianggap sebagai Guru Spiritual, dan orang yang merawat individu dengan memberi mereka perawatan medis untuk mengatasi penyakit fisik dan mental mereka dan tetap sehat disebut sebagai dokter atau dokter medis. Tujuan keduanya adalah untuk membebaskan individu dari penderitaan mereka.

Sama seperti seseorang harus berhati-hati dalam mencari bimbingan spiritual dari seseorang dengan pengetahuan yang benar (pemandu spiritual), di bidang kedokteran, sangat penting bahwa pasien tidak harus bergantung pada praktisi dukun tetapi mencari bimbingan dari mereka yang memenuhi syarat (praktisi kesehatan ).

Selain itu, adalah tanggung jawab dokter untuk mendapat informasi yang baik sehingga dia dapat membuat keputusan yang tepat dan juga untuk mendapatkan bantuan dari Sangha. Sangha dalam komunitas medis akan mencakup individu lain yang terlibat dalam perawatan pasien termasuk spesialis lain, konselor diet dan pendidik pasien, psikolog, apoteker, anggota keluarga dan teman, perusahaan farmasi, kelompok penelitian dan masyarakat sipil, lembaga dan pemerintah.

Buddha menganggapnya sebagai praktik yang baik untuk menyelesaikan konflik atau perbedaan ide melalui diskusi di dalam Sangha. Sampai saat ini, komunitas monastik Buddhis menjalankan bisnis mereka dan menyelesaikan perselisihan dengan suara mayoritas. Demikian pula, komunitas medis telah berusaha menyatukan ide dan berbagi pengalaman dengan pertemuan konsensus di antara para ahli dan perumusan pedoman praktik.

Thich Nhat Hanh Percaya Bahwa Agama Buddha Harus Menjadi Kekuatan Untuk Perubahan
Buddha Informasi

Thich Nhat Hanh Percaya Bahwa Agama Buddha Harus Menjadi Kekuatan Untuk Perubahan

Thich Nhat Hanh Percaya Bahwa Agama Buddha Harus Menjadi Kekuatan Untuk Perubahan – Dalam Imajinasi barat, seorang biksu Buddha adalah model dari keduniawian lain. Dia duduk diam di pelipisnya, atau di bawah pohon di taman yang terawat, tenggelam dalam luasnya kontemplasi batin.

Thich Nhat Hanh Percaya Bahwa Agama Buddha Harus Menjadi Kekuatan Untuk Perubahan

kagyu-asia – Semangkuk kecil air dan semangkuk nasi adalah semua yang menopangnya. Harinya ditandai dengan gong dan lonceng yang lembut, dan dia tidak menyebabkan gangguan lagi di bumi selain daun yang jatuh atau awan yang lewat.

Thich Nhat Hanh adalah seorang biksu Buddha, yang tertarik pada panggilannya di masa kanak-kanak oleh gambar Buddha yang tersenyum dan aliran air yang dingin dan menakjubkan dari sumur alami. Dia juga sering berdoa. Tapi di sana kesamaan itu berakhir.

Sebagai seorang pemula, ia meninggalkan perguruan tinggi pelatihan Buddhisnya ke Universitas Saigon, di mana ia dapat belajar sastra, filsafat, dan sains dunia. Dia adalah salah satu biksu pertama di Vietnam yang mengendarai sepeda, memasang jubahnya.

Baca Juga : Anggota Parlemen DP Menghadiri Konferensi Buddhis

Dia pergi ke Princeton, mengajar agama Buddha di Columbia dan, pada puncak perang Vietnam, menghadapi Robert McNamara, menteri pertahanan saat itu, dengan permohonannya untuk perdamaian. Foto-foto dari waktu itu menunjukkan dia, kecil di antara orang Amerika yang menjulang tinggi, dengan rahang mengeras, lengan terlipat dan tatapannya tegas.

“Buddhisme yang terlibat” -nya, begitu dia menyebutnya, pergi ke dunia memecahkan masalah. Dalam perang Indocina, ketika tentara Prancis menembaki biaranya di Hue dan membunuh para biarawan dengan darah dingin, dia tahu bahwa inti spiritualitas tetap ada; tetapi agama Buddha tidak bisa menjadi tempat perlindungan spiritual yang sederhana di negara yang telah diperebutkan dengan ganas, selama ini, seperti Vietnam.

Sebaliknya, ia mendirikan institutnya sendiri, mengedit jurnal yang menyerukan aksi Buddhis dan membentuk korps pekerja awam dan monastik untuk memulihkan negara secepat kehancurannya. Akhirnya 10.000 sukarelawan keluar untuk membangun kembali desa, mendirikan sekolah dan menyelamatkan korban bencana. Dia melihat agama Buddha sebagai rakit yang dapat mengangkat seluruh negeri dan menyelamatkannya.

Dia dan para pengikutnya tidak memihak. Tujuannya adalah kedamaian dan motivasinya adalah welas asih, keinginan untuk memahami dan meringankan penderitaan orang lain. “Interbeing” ini, demikian dia menyebutnya, adalah rasa keterhubungan dengan seluruh tatanan kehidupan.

Seperti yang pernah dia katakan pada sesi PBB tentang perlucutan senjata, membuka sebuah puisi kusut dari sakunya, dia adalah gadis berusia 12 tahun yang diperkosa oleh bajak laut dan bajak laut itu, mungkin dipaksa oleh kemiskinan ke dalam kehidupan penjarahan. Dia adalah tahanan yang bernanah dan sipirnya, katak yang lincah dan ular yang memakannya dengan licik. Dia bukan entitas yang terpisah, tidak memiliki diri yang terpisah; semua yang dia lakukan mempengaruhi penderitaan dunia.

Penderitaan berarti perasaan marah, takut, tidak toleran dan harapan palsu, serta sakit tubuh. Ini adalah musuh manusia, bukan orang lain. Tetapi sebagaimana penderitaan seperti itu tidak dapat dihindari, demikian juga penderitaan itu dapat diakhiri: dengan tindakan benar, pemikiran benar, pemahaman benar, dan dengan perhatian penuh, atau kesadaran diri penuh. Manusia harus merangkul saat ini, tidak melihat ke depan atau ke masa lalu, dan menghadapi hal-hal sebagaimana adanya.

Buku-bukunya menunjukkan caranya. Dalam kehidupan sehari-hari, dia mencocokkan langkahnya dengan pernapasannya, seolah-olah setiap langkah adalah kebangkitan kedamaian dan kakinya mencium bumi; dia melihat jeruk sebagai keajaiban, perlahan-lahan mewarnai dan membentuk untuknya di bawah matahari dan hujan; saat membersihkan panci, dia melakukannya dengan lembut, seolah memandikan anak suci. Latihan hariannya pada abad ke-21 menjadi gerakan Buddhis paling aktif di Barat.

Barat juga, secara default, telah menjadi tempat pengajaran utamanya. Setelah perjalanan damainya ke Washington pada tahun 1966, ketika dia membujuk Martin Luther King untuk berbicara menentang perang Vietnam, dia dinyatakan sebagai pengkhianat dan dilarang pulang selama hampir 40 tahun. Dia menggunakan pengasingannya untuk menulis lusinan buku, mengikuti tur ceramah, dan mengubah sebuah rumah pertanian tua di barat daya Prancis menjadi pusat perhatian, Desa Plum, yang tumbuh menjadi lebih dari 1.000 komunitas praktisi di seluruh dunia.

Dia dipuja sekarang sebagai “Thay”, atau guru, oleh para backpacker yang bersemangat dan para pencari kelas menengah. Tapi ada juga banyak yang skeptis dan mencemooh. Bagi mereka perhatian tampak menggelikan, sebuah latihan dalam penyerapan diri. Baginya itu adalah kebalikannya, pembersihan rintangan dari “diri” untuk mencintai orang lain.

Contoh praktis terbaik adalah operasinya, pada tahun 1978, untuk menyelamatkan orang-orang perahu Vietnam yang diusir dari Singapura untuk tenggelam atau kelaparan di laut. Dia bekerja dengan nelayan untuk mengirim makanan, obat-obatan dan perahu yang lebih besar, dan menyelundupkan para pengungsi ke kompleks kedutaan Prancis.

Semuanya dilakukan secara diam-diam, kebanyakan di malam hari, dan semuanya didukung oleh meditasi di mana dia dengan tenang melihat apa yang mungkin. Dia menghabiskan jam-jam itu secara mental dalam kehidupan para politisi dan polisi, sambil mengambang juga dengan para pengungsi yang ketakutan di Laut Cina Selatan. Dengan diplomasi yang penuh perhatian, ribuan orang diselamatkan.

Jenis penderitaan yang lebih modern juga menarik perhatiannya: motif keuntungan, perlombaan ke puncak, gangguan perangkat dari waktu ke waktu, kecerobohan terhadap planet ini. Seiring ketenarannya tumbuh, dia mendapati dirinya diundang ke Bank Dunia dan kampus Google, di mana dia memberi tahu pendengarnya bahwa konsumsi yang rakus hanyalah cara menutupi ketidakbahagiaan. Mereka tidak perlu menjadi nomor satu; penemuan mereka harus secara aktif membawa penyembuhan; dan mereka harus berlatih “tanpa tujuan”, seni berhenti, melihat ke dalam hidup mereka dan menanyakan dari mana mereka lari.

Seberapa jauh ajaran itu meresap, dia tidak tahu. Masa depan akan memberitahu. Tetapi setiap hal kecil membantu, karena juga membantu untuk menghadiri pembicaraan damai Paris pada tahun 1969, atau untuk memimpin meditasi berjalan di sekitar lapangan Stormont pada tahun 2012, menyatukan faksi-faksi Irlandia Utara. Untuk sementara, mereka semua menginjak bumi yang sama dan sadar melakukannya. Mereka merangkul saat ini karena semua yang ada: tidak ada masa depan, tidak ada masa lalu. Ini dia. Dia bermimpi memasarkan jam tangan di mana setiap nomor diganti dengan kata “sekarang”.

Pada tahun 2014 stroke parah menimpanya. Empat tahun kemudian, karena dia bukan lagi seorang pengganggu umum, yang menyinggung pemerintah baik Katolik maupun Komunis serta Buddha konservatif, dia diizinkan untuk tinggal lagi di Vietnam. Dia menghabiskan hari-harinya dengan duduk diam di pelipisnya di Hue, kota tempat dia dilahirkan dan meninggal: meskipun tidak ada kelahiran atau kematian, hanya transformasi, saat demi saat, seperti awan yang lewat.

Anggota Parlemen DP Menghadiri Konferensi Buddhis
Buddha Informasi

Anggota Parlemen DP Menghadiri Konferensi Buddhis

Anggota Parlemen DP Menghadiri Konferensi Buddhis – Seorang anggota parlemen dari Partai Demokrat (DP) yang berkuasa mendapati dirinya menjadi persona non grata di sebuah kuil di pusat kota Seoul pada hari Jumat, tepat ketika ia tiba untuk menghadiri konferensi biksu Buddha yang berkumpul untuk mengecam komentar dan kebijakan pejabat partai yang berkuasa yang mereka anggap menjadi diskriminatif.

Anggota Parlemen DP Menghadiri Konferensi Buddhis

kagyu-asia – Anggota parlemen DP Jung Chung-rae dijadwalkan untuk meminta maaf atas pernyataan yang dibuat pada bulan Oktober di konvensi biksu berskala besar yang diadakan di Kuil Jogye di Distrik Jongno, tetapi dinyatakan tidak diterima oleh pejabat yang bertanggung jawab atas konferensi tersebut sesaat sebelum kedatangannya.

Sisa rombongannya, termasuk pemimpin DP Song Young-gil, diizinkan menghadiri konferensi terbuka, di mana sekitar 5.000 biksu berkumpul untuk mencela kebijakan pemerintah yang mereka anggap memusuhi umat Buddha.

Baca Juga : Makna Ajaran Suci Seumur Hidup Sang Buddha

Komentar Jung, yang dibuat pada audit 5 Oktober yang dilakukan oleh Komite Kebudayaan, Olahraga dan Pariwisata parlemen, dilihat oleh pejabat Buddhis sebagai lambang sikap pemerintah terhadap komunitas agama mereka.

Selama audit, Jung mempekerjakan penipu era Joseon sebagai metafora untuk kuil Buddha yang memungut biaya masuk pada pelancong dan pejalan kaki yang melewati pekarangan mereka ke taman nasional.

Banyak taman nasional Korea yang terkenal, seperti Gunung Seorak di Gangwon dan Gunung Jiri di Gyeongsang Selatan, memiliki titik masuk yang ditempati oleh kuil-kuil lama, yang secara historis dibangun di daerah pegunungan untuk menghindari penganiayaan resmi di bawah Dinasti Joseon Konfusianisme.

Kuil-kuil semacam itu membebankan biaya masuk kepada para pelancong yang melintasi pekarangan mereka untuk mencapai jalur pendakian, terlepas dari apakah pengunjung bermaksud untuk melihat kuil itu sendiri atau berencana hanya melewatinya.

Jung mempermasalahkan biaya tersebut, mencirikannya sebagai “biaya tol” yang diambil dari para pelancong yang memberikan sedikit manfaat bagi akses publik ke taman nasional.

Komentar Jung menimbulkan reaksi keras dari komunitas Buddhis, dan Kuil Jogye, yang berfungsi sebagai kuil utama Ordo Jogye dari Buddhisme Korea, menuntut permintaan maaf dari anggota parlemen DP.

Setelah awalnya menolak, Jung menawarkan permintaan maaf pada akhir November, yang pada gilirannya ditolak oleh Kuil Jogye.

Pada konferensi hari Jumat, para biksu yang berkumpul di Kuil Jogye mencela tidak hanya apa yang mereka sebut “salah karakterisasi dan distorsi” dari biaya masuk kuil, tetapi juga anggapan bias agama dari Presiden Moon Jae-in, yang beragama Katolik.

Dalam pidato pada pertemuan hari Jumat, sekretaris jenderal Asosiasi Ordo Buddhis Korea, Do Gak, secara langsung membidik presiden karena dianggap “bias mendukung agama-agama tertentu.”

“Presiden tidak hanya mengadakan misa untuk merayakan pelantikannya di Gedung Biru, dia selalu mengunjungi katedral selama kunjungannya ke luar negeri dan bahkan menggunakan ekspresi ‘penonton’ yang rendah hati untuk meminta pertemuan dengan Paus,” kata Do dalam sebuah pernyataan.

“Pemerintah yang membebaskan biaya masuk taman nasional menjadikan vihara dan biksu yang memungut biaya masuk menjadi sasaran kritik publik,” tambahnya. “Sekarang, bahkan anggota parlemen partai yang berkuasa mengejek kuil dan biksu yang menerima biaya masuk untuk properti budaya [Buddha] sebagai pemungut cukai.”

Meskipun Song dijadwalkan untuk menyampaikan permintaan maaf atas nama pemerintah dan partai yang berkuasa karena dianggap meremehkan komunitas Buddhis, pidatonya dibatalkan karena keributan dari para biksu di konferensi tersebut. Akibatnya, Song membacakan permintaan maafnya yang sudah disiapkan kepada wartawan di acara tersebut.

“Kami meminta maaf karena menyebabkan kekhawatiran di antara komunitas Buddhis tanpa memahami sejarah 1.700 tahun Buddhisme Korea,” katanya. “Kami akan berkomunikasi lebih aktif dengan komunitas Buddhis terkait pengelolaan budaya dan relik tradisional kami.”

Makna Ajaran Suci Seumur Hidup Sang Buddha
Ajaran Buddha

Makna Ajaran Suci Seumur Hidup Sang Buddha

Makna Ajaran Suci Seumur Hidup Sang Buddha – Empat ajarannya adalah , pertama, ajaran Tripitaka kedua, ajaran penghubung ketiga, ajaran khusus dan keempat, ajaran yang sempurna .

Makna Ajaran Suci Seumur Hidup Sang Buddha

kagyu-asia – Pertama adalah ajaran Tripitaka , yang dijabarkan dalam sutra gama . Sutra-sutra ini tidak menjelaskan apa pun selain enam jalan kehidupan. Mereka hanya menjelaskan prinsip sebab dan akibat yang mengarah pada kelahiran kembali di enam jalan ini (alam neraka , roh lapar , hewan, asura, manusia, dan makhluk surgawi).

Ketika berurusan dengan makhluk hidup, mereka menjelaskan bahwa ada sepuluh dunia , yaitu neraka , makhluk halus yang lapar , hewan, asura, manusia, makhluk surgawi, pendengar suara , yang terbangun karena sebab , bodhisattva, dan Buddha. Tetapi ketika berhadapan dengan lingkungan, mereka hanya berbicara tentang enam jalan , dan karenanya dapat dikatakan bahwa mereka hanya berurusan dengan enam dunia.

Karena sutra-sutra ini tidak menjelaskan apa pun di luar enam jalan , mereka tidak menyebutkan bahwa di luar tiga alam ada juga tempat-tempat yang disebut tanah suci di mana seseorang dapat terlahir kembali. Juga, meskipun mereka menyatakan bahwa para Buddha dapat muncul satu demi satu dalam tiga kehidupan di masa lalu, sekarang, dan masa depan, mereka tidak menyebutkan bahwa para Buddha hadir secara bersamaan di berbagai wilayah di sepuluh penjuru .

Baca Juga : Ekstremisme Agama Budha Menyebabkan Kekerasan Politik Di Seluruh Asia Tenggara 

Istilah Tripitaka, atau “tiga kumpulan,” mengacu pada kumpulan sutra (juga disebut kumpulan meditasi), kumpulan vinaya (juga disebut kumpulan sila), dan kumpulan risalah (juga disebut kumpulan kebijaksanaan). Tetapi sebenarnya kumpulan sutra tidak hanya berhubungan dengan meditasi tetapi juga dengan sila dan kebijaksanaan; koleksi vinaya tidak hanya berurusan dengan sila tetapi juga dengan meditasi dan kebijaksanaan; dan kumpulan risalah tidak hanya membahas tentang kebijaksanaan tetapi juga dengan meditasi dan sila.

Istilah “kumpulan sila” mengacu pada lima sila , delapan sila , sepuluh sila , dua ratus lima puluh sila , dan lima ratus sila . Istilah “kumpulan meditasi” mengacu pada meditasi rasa (nama jenis meditasi), meditasi murni, dan meditasi arus keluar bebas.

Istilah “kumpulan kebijaksanaan” mengacu pada pemahaman yang bijaksana mengenai prinsip-prinsip penderitaan, non-substansi , ketidakkekalan, dan tanpa-diri.

Sehubungan dengan keunggulan relatif dari sila, meditasi, dan kebijaksanaan, sutra-sutra menyatakan bahwa mereka yang hanya menjalankan jenis sila yang disebutkan di atas akan tetap menjadi orang biasa. hal.45orang-orang yang terlahir kembali di alam manusia atau alam surga dari dunia keinginan , dunia terendah yang membentuk dunia rangkap tiga .

Mereka yang hanya mempraktikkan jenis-jenis meditasi yang disebutkan di atas, meskipun mereka tidak menjalankan sila, akan melalui kekuatan meditasi memperoleh manfaat yang berasal dari pelaksanaan sila.

Di antara praktisi dari berbagai jenis meditasi, mereka yang berlatih meditasi rasa dan meditasi murni akan terlahir kembali di alam berbentuk dan alam tanpa bentuk , dua alam lainnya yang membentuk alam rangkap tiga. Mereka yang berlatih meditasi aliran bebas akan mencapai keadaan pendengar suara atau orang yang terbangun, akan sepenuhnya memotong ilusi pikiran dan keinginan , dan memasuki alam yang dikenal sebagai “mereduksi tubuh menjadi abu dan memusnahkan kesadaran. ”

Berkenaan dengan kebijaksanaan, karena mereka yang mengembangkannya memahami sifat tubuh dan pikiran yang dicirikan oleh penderitaan, non-substansi , ketidakkekalan, dan tanpa-diri, mereka secara alami akan diberkahi dengan manfaat yang diperoleh dari pelaksanaan sila dan praktik jenis-jenis meditasi yang disebutkan di atas dan akan mencapai keadaan pendengar-suara atau orang yang menyebabkan-terbangun.

Dari sini terlihat bahwa meditasi dianggap lebih tinggi daripada pelaksanaan sila, dan kebijaksanaan dianggap lebih tinggi dari meditasi. Namun demikian, pada prinsipnya ajaran Tripitaka berpusat pada sila, dan itulah sebabnya dalam Sutra Ajaran Warisan , yang merupakan ringkasan dari gama sutra , adalah sila yang dibabarkan.

Meskipun ajaran ini menyatakan bahwa ada enam jalan , atau dunia, dalam hal lingkungan dan sepuluh dunia dalam hal makhluk hidup, karena berkonsentrasi pada lingkungan, sutra-sutra ini disebut sebagai yang menjelaskan enam jalan.

Sekali lagi, meskipun dalam pembahasannya tentang makhluk hidup dijelaskan bahwa ada sepuluh dunia , ia memperlakukan pencerahan dari yang terbangun karena sebab, bodhisattva , dan Buddha sebagai tidak lebih tinggi dari pendengar suara.

Oleh karena itu diistilahkan hanya ajaran tentang pendengar suara. Yaitu, ajaran yang memperlakukan pencerahan yang dicapai oleh Sang Buddha, sang bodhisattva, dan penyebab yang dibangkitkan sebagai “penghancuran tubuh menjadi abu dan pelenyapan kesadaran.”

Berkenaan dengan latihan para pendengar suara , ada tujuh tingkat kelayakan dan tujuh tingkat kebijaksanaan . Enam jalan mewakili tahap orang biasa.

Ketujuh tahap kelayakan ini mewakili keadaan yang lebih berharga daripada orang biasa di enam jalan . Seseorang dalam tahap ini telah mengembangkan kebencian terhadap penderitaan kelahiran dan kematian, dan sementara mempertahankan semua keinginan duniawi , menjadi layak dengan tidak membangkitkan keinginan duniawi tersebut . Seperti, misalnya, Hsü Yu dan Ch’ao Fu, yang dijelaskan dalam teks-teks non-Buddhis.

Orang-orang non-Buddhis berkhotbah bahwa pikiran adalah permanen, sensasi menyenangkan, fenomena memiliki diri, dan tubuh murni. Sang Buddha mengajarkan penderitaan, ketidakmurnian, ketidakkekalan, dan tanpa-diri. Mengamati semua objek meditasi secara keseluruhan berarti belajar menggabungkan semua objek yang disebutkan sebelumnya dalam meditasi, memahami penderitaan, ketidakmurnian, ketidakkekalan, dan tanpa-diri sekaligus.

Pada tahap panas, seseorang menggunakan api kebijaksanaan untuk membakar kayu bakar keinginan duniawi sampai mengeluarkan asap. Oleh karena itu ini disebut tahap panas. Pada tahap puncak, seseorang seperti orang yang mendaki ke puncak gunung dan, melihat sekeliling, menemukan bahwa tidak ada awan yang terlihat. Ini adalah analogi untuk seseorang yang, setelah sepenuhnya memahami prinsip sebab dan akibat dari alam duniawi dan spiritual, tidak lagi berada dalam kegelapan.

Di antara tujuh tahap kelayakan , yang dari yang pertama, lima meditasi untuk menghentikan pikiran, sampai yang kelima, tahap puncak, mewakili tahap-tahap dari mana kemunduran dimungkinkan jika orang-orang dalam tahap ini menghadapi pengaruh jahat, mereka mungkin jatuh ke jalan yang jahatdari keberadaan. Tapi akar yang baik diwakili oleh puncak panggung, kita diberitahu, tidak bisa dihapuskan.

Orang yang telah memasuki [keenam], tahap persepsi, tidak akan pernah jatuh ke dalam jalan kehidupan yang jahat . Seseorang yang telah mencapai [final], tahap duniawi yang paling utama, adalah seorang yang layak dan pada waktunya akan menjadi seorang bijaksana.

Mereka yang telah memotong ilusi pikiran dan keinginan disebut orang bijak. Jalan kebijaksanaan dibagi menjadi tiga bagian. Istilah “jalan pandangan terang” mengacu pada mereka yang telah memotong ilusi pikiran, salah satu dari dua jenis ilusi yang berhubungan dengan pikiran dan keinginan masing-masing.

Orang yang telah memotong ilusi pikiran disebut orang bijak dari pencapaian tingkat pertama. Orang-orang seperti itu mungkin terlahir kembali di alam manusia atau alam surga dari dunia keinginan , tetapi mereka tidak akan pernah jatuh ke dalam empat jalan jahat neraka , roh lapar , binatang, atau asura. T’ien-t’ai menyatakan, “Karena mereka telah menghancurkan ilusi pikiran, mereka dibebaskan dariempat jalan jahat .”

Orang-orang seperti itu belum memotong ilusi keinginan tetapi masih tunduk pada keserakahan, kemarahan, dan kebodohan. Karena tubuh mereka terus mengalami keinginan serakah, mereka mengambil istri untuk diri mereka sendiri, tetapi mereka tidak melanggar istri orang lain dan meskipun mereka mengalami kemarahan, mereka tidak membunuh makhluk hidup apa pun.

Ketika mereka membajak tanah, cacing-cacing itu secara alami bergerak sejauh empat inci [agar tidak terluka atau terbunuh]. Karena orang-orang seperti itu bodoh, mereka tidak menyadari bahwa mereka telah menjadi orang bijak tingkat pencapaian pertama.

Komentar Agung tentang Abhidharma mengatakan bahwa orang bijak tingkat pertama akan berhubungan badan dengan istri mereka delapan puluh satu kali dalam satu malam. 6 Dan T’ien-t’ai dalam komentarnya menyatakan: “Ketika orang-orang dengan pencapaian tingkat pertama membajak tanah, cacing-cacing itu bergerak sejauh empat inci, karena kekuatan [tidak pernah melanggar] sila yang diperoleh oleh orang-orang yang telah mencapai jalan [atau emansipasi].”

Arahat, orang bijak dalam pencapaian tingkat keempat, disebut “mereka yang tidak memiliki apa-apa lagi untuk dipelajari” atau orang-orang yang “tidak terlahir kembali.”

Karena mereka telah lama memotong ilusi pikiran dan keinginan , mereka telah mengakhiri kelahiran kembali di enam jalan dari tiga dunia mereka tidak akan terlahir kembali di akhirat karena mereka tanpa ilusi pikiran dan keinginan.

Juga, karena ajaran ini tidak menjelaskan tempat-tempat apa yang mungkin ada di luar enam jalan dari dunia berunsur tiga, orang-orang ini tidak mengerti bahwa mereka mungkin terlahir kembali di tempat-tempat seperti itu. Mereka tidak tahu itu mereka mungkin masih memiliki keinginan duniawi.

Mereka hanya diajari bahwa tidak ada penyebab lebih lanjut untuk kelahiran kembali mereka dan, seperti yang diajarkan oleh ajaran, “Tubuh menjadi abu dan kesadaran dimusnahkan,” baik tubuh maupun pikiran mereka telah dihancurkan dan menjadi seperti ruang kosong. Begitulah orang-orang dari dua kendaraan , dan jika bukan karena Sutra Teratai , mereka tidak akan pernah bisa mencapai Kebuddhaan .

Mengenai jangka waktu praktik keagamaan yang disyaratkan dalam ajaran ini, dikatakan bahwa pendengar suara membutuhkan tiga masa kehidupan (untuk mereka yang kapasitasnya tumpul), enam puluh kalpa (untuk mereka yang kapasitasnya tajam), sedangkan pendengar suara yang kapasitasnya paling tajam. semua dapat mencapai keadaan arhat dalam satu masa kehidupan.

Yang tercerahkan membutuhkan empat masa hidup (untuk mereka yang kapasitasnya tumpul) atau seratus kalpa (untuk mereka yang kapasitasnya tajam).

Bodhisattva tetap berada dalam keadaan manusia biasa dan tidak memotong ilusi pikiran dan keinginan . Tetapi jika mereka mengambil empat sumpah universal untuk menyelamatkan semua makhluk hidup dan melaksanakan enam pāramitā dan sepuluh ribu praktik, maka setelah melakukan ini selama tiga asamkhya kalpa dan seratus kalpa utama, mereka dapat mencapai Kebuddhaan dari ajaran Tripitaka . Ketika mereka mencapai Kebuddhaan , maka untuk pertama kalinya mereka memotong ilusi pikiran dan keinginan .

Mengenai ilusi pikiran, pertama adalah pandangan bahwa tubuh memiliki diri (juga disebut pandangan diri) kedua adalah pandangan ekstrim (atau pandangan bahwa diri tidak ada lagi setelah kematian atau bahwa itu adalah permanen) ketiga adalah pandangan yang salah (atau pandangan yang menolak kausalitas) keempat adalah kemelekatan pada pandangan salah (atau menganggap pandangan inferior sebagai superior) dan kelima adalah kemelekatan pada sila dan larangan yang salah (atau pandangan yang menganggap apa yang bukan penyebab sebagai penyebab atau apa yang bukan jalan menuju pencerahan sebagai jalan). Sebenarnya ada delapan puluh delapan ilusi pikiran, tetapi lima ini adalah yang paling mendasar.

Adapun ilusi keinginan, pertama, keserakahan kedua, kemarahan; ketiga, kebodohan; dan keempat, kesombongan. Sebenarnya ada delapan puluh satu ilusi keinginan, tetapi empat ini adalah yang paling dasar.

Doktrin-doktrin ini dengan jelas dinyatakan dalam empat puluh jilid sutra gama , dua ratus jilid Komentar Agung tentang Abhidharma, Risalah Sesuai dengan Ajaran yang Benar, Klarifikasi Ajaran, dan Harta Analisis Dharma.

Ada juga sekolah yang dikenal sebagai sekolah Harta Analisis Dharma. Selain itu, doktrin-doktrin ini juga disinggung sampai batas tertentu dalam sutra Mahayana . Artinya, mereka dapat ditemukan dalam karya-karya seperti sutra dari periode yang Benar dan Sama dan Sutra Nirvana. Tetapi doktrin-doktrin ini tidak disebutkan dalam sutra Karangan Bunga dan Kebijaksanaan atau dalam Sutra Teratai .

Berikutnya adalah ajaran penghubung (awal Mahayana ), yang juga membahas tiga jenis pembelajaran , yaitu sila, meditasi, dan kebijaksanaan.

Gagasan yang dibahas dalam ajaran ini tidak melampaui hal-hal yang berkaitan dengan enam jalan kehidupan. Tetapi mereka mengakui bahwa para bodhisattva yang kapasitasnya tertarik pada tingkat tertentu dapat maju ke alam-alam di luar enam jalan.

Pendengar suara , mereka yang tersadarkan , dan bodhisattva semuanya mempraktikkan doktrin yang sama, dan ketiga kelompok tersebut memotong ilusi pikiran dan keinginan.

Tetapi, sementara beberapa pendengar suara dan mereka yang terbangun-sebab memasuki keadaan di mana seseorang “mereduksi tubuh menjadi abu dan memusnahkan kesadaran,” ada orang lain yang tidak memasuki keadaan ini [tetapi terus mempraktikkan ajaran-ajaran khusus dan sempurna. ].

Ekstremisme Agama Budha Menyebabkan Kekerasan Politik Di Seluruh Asia Tenggara
Buddha Informasi

Ekstremisme Agama Budha Menyebabkan Kekerasan Politik Di Seluruh Asia Tenggara

Ekstremisme Agama Budha Menyebabkan Kekerasan Politik Di Seluruh Asia Tenggara – Pada tahun 1998, ketika Thet Swe Win duduk di kelas sembilan, dia mengambil buku propaganda di sekolah di pusat kota Yangon. Di dalamnya, dia membaca bahwa ras dan agamanya terancam. Jika umat Islam diizinkan untuk menyebar, buku kecil itu mengklaim, tidak akan lama sebelum umat Buddha Burma akan lenyap.

Ekstremisme Agama Budha Menyebabkan Kekerasan Politik Di Seluruh Asia Tenggara

kagyu-asia – “Setelah saya membaca itu, saya anti-Muslim,” kata Thet Swe Win. Dia memboikot bisnis milik Muslim. Dia berhenti makan biryani, salah satu makanan favoritnya. Dia secara teratur memukuli yang lebih kecil dari dua anak laki-laki Muslim di kelasnya.

“Buku itu mengatakan bahwa kita harus melakukan sesuatu untuk itu,” dia menjelaskan. “Seorang guru bertanya kepada saya mengapa dan saya berkata, apakah Anda tidak tahu buku ini? Muslim sangat buruk dan kita harus melakukan ini kembali kepada mereka.

Sementara itu, 300 mil ke utara di Negara Bagian Rakhine, Sujauddin Karimuddin yang berusia 17 tahun mengalami dampak yang semakin militan dari “hasutan kebencian” ini, seperti yang disebut oleh Thet Swe Win.

Seorang anggota minoritas Muslim Rohingya di negara itu, Sujauddin pertama kali menyadari bahwa dia adalah orang luar pada usia lima tahun, saat mendaftar pada hari pertama sekolahnya di kota kecil Kyauktaw. Seorang guru mengatakan kepadanya bahwa namanya tidak dapat diterima; dia seharusnya menyebut dirinya dengan nama Burma Khin Maung Lay sebagai gantinya.

Baca Juga : Peran Disiplin Dalam Pendidikan Agama Buddhis 

Itu tidak membantu. Setelah pemerintah mengintensifkan penganiayaan terhadap Muslim pada tahun 1991, memaksa 200.000 orang melintasi perbatasan ke Bangladesh, kehidupan sekolah menjadi semakin sulit bagi Sujauddin.

Meskipun menjadi siswa kelas A, dia dipaksa keluar dari kelas oleh teman sekelas Buddhis dan disuruh ‘mengetahui tempatnya’ ketika dia mengeluh. Serangan fisik dan hinaan seperti ‘kecoa’ dan ‘tikus’ sering terjadi. Muslim disebut sebagai ‘itu’. Teman yang sering bolos sekolah untuk merokok dengan dingin mengatakan kepadanya: “Jika saya raja, dalam satu hari saya akan membunuh kalian semua”.

Awalnya terlindung dari siksaan terparah oleh masyarakat terhadap kedudukan ayahnya, seorang pengusaha kaya raya, nasib Sujauddin akhirnya menipis. Atas nama tugas patriotik, ia berulang kali ditangkap oleh tentara dan menjadi sasaran kerja paksa. Pada tahun 1995, desanya diserbu oleh militan dan tanah pertanian keluarganya disita; mereka tetap terperangkap selama satu tahun setelah menolak “relokasi” ke pos terdepan hutan yang tidak layak huni. Pada tahun 1998 Sujauddin pergi, sendirian, ke Australia.

Hanya sedikit orang Rohingya yang seberuntung itu. Menyusul kerusuhan ganas di Negara Bagian Rakhine pada tahun 2012, lebih dari 112.000 orang Rohingya melarikan diri, kebanyakan dari mereka dengan perahu. Mereka yang tersisa dikeluarkan dari pemilihan demokratis pertama negara itu pada tahun 2015.

Ketegangan meningkat, dan pada Oktober 2016, 300 orang dari kelompok pemberontak yang menyebut diri mereka Arakan Rohingya Salvation Army (ARSA) membunuh sembilan penjaga perbatasan Burma, memicu tindakan keras militer yang meningkat menjadi sebuah genosida. Dalam waktu kurang dari setahun, sedikitnya 10.000 orang Rohingya terbunuh. Satu juta lainnya melarikan diri ke Bangladesh .

Kekerasan etnis dalam skala ini diatur oleh tentara Tatmadaw Myanmar yang brutal dan secara politik tidak bertanggung jawab, yang telah mendominasi kendali negara itu sejak memperoleh kemerdekaan dari Inggris pada tahun 1948. Namun, militer jauh dari sendirian dalam mendorong penganiayaan terhadap agama dan etnis minoritas. Sebuah kelompok kecil tapi berpengaruh dari biksu berjubah merah yang dihormati di negara itu sekarang memberikan dukungan vokal terhadap kekerasan tersebut, yang dibenarkan oleh interpretasi kitab suci Buddhis yang sangat kontroversial.

Namun, pada kenyataannya, semua pembenaran ini bermuara pada ketakutan yang sama yang dianut oleh buku propaganda Thet Swe Win : bahwa budaya Buddhis sedang dikepung dan dapat direbut oleh Islam dan kelompok minoritas lainnya. Sekali lagi, paranoia ini bukanlah hal baru, terlepas dari kenyataan bahwa umat Buddha menikmati mayoritas (masing-masing 70%, 88% dan 93%) di Sri Lanka, Myanmar dan Thailand.

Buddhis Sinhala yang militan di Sri Lanka mengklaim bahwa populasi minoritas Hindu Tamil sebenarnya hanyalah garda depan dari negara bagian Tamil Nadu yang berpenduduk 74 juta orang di India, siap dan siap untuk menyerang.

Di Myanmar, anggota gerakan 969 ultranasionalis yang lebih luas bersikeras bahwa Muslim negara itu yang berjumlah kurang dari 4% dari populasi diam-diam merencanakan untuk mengambil alih negara itu. Meskipun kalender Islam masih memiliki 560 tahun lagi, beberapa bahkan mengklaim bahwa angka 786, simbolis dalam Islam, adalah kode rahasia yang menunjukkan komplotan untuk mengambil alih dunia pada abad ke-21.

Sujauddin dengan jelas mengingat melihat poster “di mana-mana”, terutama di kantor imigrasi, memperingatkan bahwa itu bukan bencana alam yang memusnahkan umat Buddha Burma, tetapi Rohingya.

Di Myanmar, Buddhisme militan ini dipelopori oleh biksu ultranasionalis seperti Ashin Wirathu dari organisasi Ma Ba Tha dan pemberontak Tentara Demokrat Karen Buddha (DKBA), dimulai oleh mendiang biksu Thuzana pada tahun 1992. Fenomena ini jauh dari terbatas di Myanmar: Buddha biksu di Sri Lanka telah memainkan peran kunci dalam membangkitkan nasionalisme Sinhala dan kebencian agama selama beberapa dekade, sementara di selatan Thailand yang bermasalah, biksu “jahat” diketahui mengangkat senjata dalam perang gerilya antara pejuang Buddha dan Muslim.

Terlebih lagi, beberapa biksu pendukung kekerasan ini telah mulai membentuk jaringan internasional untuk saling mendukung dan belajar. “Para biksu Buddha Sri Lanka dan Myanmar telah menandatangani nota kesepahaman,” kata aktivis Burma Ro Nay San Lwin. “Mereka bekerja dengan erat”.

Bagi banyak orang di biksu dan di luarnya, perilaku seperti itu sangat mengejutkan. Para biksu Buddha secara luas diharapkan untuk menghindari segala bentuk keterlibatan politik, bahkan dalam kasus-kasus di mana hal ini tampak tidak berbahaya.

“Umat Buddha militan adalah mereka yang menggunakan kekerasan politik untuk mencapai tujuan mereka dan yang melanggar prinsip dasar agama Buddha yaitu ahimsa , ‘jangan menyakiti’,” jelas Peter Lehr, penulis Militant Buddhism dan dosen di Terorisme dan Kekerasan Politik di the Universitas St Andrew.

Dr. Lehr menceritakan bagaimana dia melihat keretakan ini terwujud antara sepasang saudara kembar, keduanya biksu, di bagian selatan Thailand, di mana serangan terhadap masjid dan kuil Buddha biasa terjadi. Sementara seseorang meminta para bhikkhu untuk membantu dalam memerangi serangan anti-Buddha, saudara kembarnya bersikeras bahwa kuil dapat dibangun kembali, dan sementara kematian para bhikkhu selalu disesalkan, para bhikkhu harus mundur dan membiarkan karma berjalan. kursusnya .

Tetapi para biksu yang kritis terhadap rekan-rekan mereka karena melanggar pendirian agama apolitis mereka dengan mendorong kekerasan juga enggan melanggarnya sendiri untuk menyerukan toleransi, integrasi atau hukum yang melindungi etnis minoritas.

Seperti yang dijelaskan Dr. Lehr, sebagian besar umat Buddha tidak menyetujui biksu yang berbicara, sehingga sangat sulit bagi mereka untuk membela minoritas atau mencontoh kohesi etnis yang sangat dibutuhkan dalam komunitas mereka. Dengan demikian, sisi kekerasan cenderung memegang kekuasaan yang lebih besar di ruang publik.

Namun terkadang, kontribusi politik damai oleh para biksu bisa menjadi sangat kuat. Bagi Thet Swe Win, sekarang seorang aktivis masyarakat sipil yang berbicara atas nama minoritas di Myanmar, titik balik datang dengan Revolusi Saffron pada tahun 2007. Bergabung dengan protes di Yangon yang dipimpin oleh biksu Buddha, dia terkejut melihat kota itu Muslim menyumbang dengan murah hati untuk mendukung para pengunjuk rasa, bahkan memberikan sandal mereka kepada para biarawan yang bertelanjang kaki.

“Saya menyadari bahwa kita semua hanyalah orang yang sama, semuanya tertindas,” katanya. “Kami tinggal di daerah yang sama tetapi kami tidak berkomunikasi. Kami terisolasi.”

Jika memobilisasi penduduk Buddhis melawan etnis minoritas dimaksudkan untuk membantu otokrat membelah dan menaklukkan, tampaknya itu berhasil. Di Myanmar, keretakan sosial dan agama yang diciptakan oleh Buddhisme militan terus mengobrak-abrik komunitas campuran, upaya yang membuat frustrasi untuk memajukan negara dan mempertahankan kekuasaan di tangan militer , bahkan ketika negara itu berjuang menuju pemerintahan yang demokratis.

Di Sri Lanka, kekerasan yang dipimpin oleh Nasionalis Buddhis Sinhala di provinsi Kandy yang secara historis damai menyebabkan keadaan darurat diumumkan pada 2018, membatasi hak-hak sipil dan membahayakan kehidupan Muslim dan Buddha.

Tidak terkendali, gerakan-gerakan militan ini pada akhirnya dapat menimbulkan risiko bagi pemerintah yang memungkinkan mereka untuk tumbuh. Setelah setahun mengecilkan genosida yang sedang berlangsung di Negara Bagian Rakhine, partai Liga Nasional untuk Demokrasi pimpinan Aung San Suu Kyi akhirnya turun tangan untuk melarang Ma Ba Tha pada Juli 2017, tetapi kelompok itu masih kuat, sebagian besar berkat dukungan keuangan dari tentara.

Pada saat yang sama, genosida Rohingya telah menarik perhatian ISIS, Al-Qaeda dan Front Pembela Islam Indonesia (FPI) , yang semuanya telah menyerukan pendukung mereka untuk melakukan jihad di negara bagian Rakhine.

Di Thailand, pemberontak Melayu-Muslim telah menjalin hubungan dengan pendukung ISIS di Malaysia, yang berpotensi mendukung aliran ideologi ke Thailand serta senjata ke Malaysia. Kampanye pengeboman Paskah yang melanda Sri Lanka pada 21 April menunjukkan bahwa kelompok teror dalam negeri sangat terorganisir dengan baik atau bahwa mereka berurusan dengan yang didukung oleh jaringan jihad seperti ISIS atau Al-Qaeda.

Ketika polarisasi agama meningkat di seluruh Asia Tenggara, hal terakhir yang dibutuhkan negara seperti Myanmar atau Sri Lanka adalah mengubah ancaman yang dibuat-buat menjadi kenyataan dengan mendorong minoritas ke kelompok yang ingin mengeksploitasi mereka.

Dengan mengabaikan dan bahkan mendorong gerakan militan Buddhis, para pemimpin ini berisiko memicu konflik etnis yang menyebar di luar perbatasan mereka dan kembali lagi.

Peran Disiplin Dalam Pendidikan Agama Buddhis
Buddha Informasi

Peran Disiplin Dalam Pendidikan Agama Buddhis

Peran Disiplin Dalam Pendidikan Agama Buddhis – Apakah Studi Buddhis sebuah disiplin, atau masih dalam fase proto-disiplin dalam evolusinya? Atau lebih tepatnya entitas super-disiplin yang berfungsi sebagai rumah bagi disiplin? Apa hubungan Studi Buddhis dengan (sub) disiplin ilmu yang diambilnya?

Peran Disiplin Dalam Pendidikan Agama Buddhis

kagyu-asia – Apakah Studi Buddhis membutuhkan homogenitas untuk koherensi dan pelestariannya sebagai bidang penyelidikan akademis? Apakah itu sebenarnya memiliki homogenitas seperti itu?

Dekade terakhir telah menjadi saksi munculnya kumpulan literatur teoretis yang tujuannya adalah untuk mengeksplorasi gagasan tentang disiplin. Bagaimana disiplin muncul?

Praktik sosial, institusional, dan retorika apa yang digunakan dalam membangun rasa koherensi dan persatuan mereka? Apa pembagian alami mereka? Bagaimana disiplin berubah, dan bagaimana mereka menanggapi perubahan dalam iklim intelektual?

Baca Juga : Apa Yang Perlu Anda Ketahui Tentang Agama Buddha 

Bagaimana mereka berinteraksi satu sama lain? Ini hanyalah beberapa dari pertanyaan yang muncul di lapangan yang kemudian dikenal sebagai “studi disipliner”, dan ini seharusnya menjadi tujuan pertama para sarjana Buddhis saat ini untuk merenungkan Studi Buddhis berdasarkan kumpulan literatur terbaru ini.

Tujuan kedua berasal dari yang pertama dan dalam arti yang lebih mendesak. Jika, seperti yang saya pikir jelas, pendekatan metodologis yang berbeda untuk studi agama Buddha muncul, maka sudah waktunya bagi kita untuk secara serius mempertimbangkan metodologi alternatif ini dan untuk menanyakan peran refleksi metodologis apa yang harus dimainkan di lapangan saat ini. Selama beberapa tahun terakhir pendekatan yang berbeda untuk studi agama Buddha telah muncul yang menantang apa yang mereka anggap sebagai paradigma klasik.

PERAN PENDIDIKAN BUDDHA

Pendidikan Buddhis bertujuan pada transformasi kepribadian menjadi bentuk kemanusiaan tertinggi melalui kesempurnaan etika, intelektual dan spiritual.

Ketiga fakultas kesempurnaan hidup manusia ini tidak diragukan lagi membawa seseorang melalui kebahagiaan duniawi menuju kebahagiaan supra-duniawi, yang merupakan pencapaian tertinggi yang sama-sama kita cari. Oleh karena itu, pendidikan Buddhis didasarkan pada kebutuhan psikologis utama semua makhluk hidup.

TUJUAN PENDIDIKAN BUDDHA

Tujuan pendidikan Buddhis adalah untuk mencapai kebijaksanaan. Dalam bahasa Sansekerta, bahasa India kuno, kebijaksanaan Buddhis disebut Anuttara-Samyak-Sambhodi yang berarti kebijaksanaan tertinggi yang sempurna.

Sang Buddha mengajarkan kita bahwa tujuan utama dari latihan kita adalah untuk mencapai kebijaksanaan tertinggi ini. Tujuan utama pendidikan Buddhis adalah pengembangan kepribadian anak secara menyeluruh.

Ini termasuk perkembangan fisik, mental, moral dan intelektualnya. Tujuan lain dari Pendidikan Buddhis adalah untuk membuat manusia bebas, bijaksana, cerdas, moral, non-kekerasan & manusia sekuler.

Pendidikan Buddhis terbuka lebar dan tersedia bagi orang-orang dari semua lapisan masyarakat. Sistem pendidikan Buddhis bertujuan untuk mendapatkan kembali sifat hakiki kita.

Ini juga mengajarkan kesetaraan mutlak yang berasal dari pengakuan Buddha bahwa semua makhluk memiliki kebijaksanaan dan sifat bawaan ini. Ajaran Buddha membantu kita untuk menyadari bahwa kebijaksanaan bawaan, sempurna, dan tertinggi. Dengan kebijaksanaan, kita kemudian dapat menyelesaikan semua masalah kita dan mengubah penderitaan menjadi kebahagiaan.

Di era Buddhis, agama diberikan prioritas utama dan pendidikan diberikan melaluinya. Tujuan utama pendidikan adalah penyebaran agama dan penanaman perasaan keagamaan dan pendidikan berfungsi sebagai sarana untuk mencapai pembebasan atau nirwana.

Persiapan hidup, ada bekal untuk menyampaikan ilmu-ilmu duniawi dan praktis disertai pendidikan agama sehingga ketika para siswa memasuki kehidupan normal mereka dapat mencari nafkah.

Pada periode awal, Pendidikan Buddhis terbatas di dalam vihara dan hanya untuk anggota vihara. Tapi kemudian terbuka untuk semua; bahkan orang awam pun mendapat ruang untuk mengenyam pendidikan di lembaga tersebut.

Di zaman modern ini, Pendidikan Buddhis menjadi terbuka lebar dan merangkul semua lapisan masyarakat. Pendidikan Buddhis membuat perubahan revolusioner dalam masyarakat. Umat ​​Buddha di dunia pertama kali membuat Pendidikan terbuka untuk semua.

Inti ajaran Buddha mengandung tiga poin utama, disiplin, meditasi dan kebijaksanaan. Kebijaksanaan adalah tujuan dan meditasi mendalam atau konsentrasi dalam proses penting menuju pencapaian kebijaksanaan.

Disiplin melalui menjalankan sila, adalah metode yang membantu seseorang mencapai meditasi mendalam; kebijaksanaan kemudian akan terwujud secara alami. Seluruh ajaran Buddha seperti yang disampaikan dalam sutra tidak pernah benar-benar menyimpang dari tiga poin ini.

Sistem Pendidikan Buddhis dikembangkan atas dasar beberapa prinsip dasar. Pendidikan ini memberikan penekanan pada perkembangan moral, mental dan fisik dan juga untuk mengarahkan siswa pada aturan Sangha dan membimbing mereka untuk mengikutinya.

Penekanan utama diberikan untuk memiliki gagasan yang jelas tentang Tripitaka yang terdiri dari Sutta Pitaka, Vinaya Pitaka dan Abhidhamma Pitaka. Seluruh Tripitaka terdiri dari ajaran, pesan, filosofi, dan aturan Buddha untuk para Bhikkhu dan Bhikkhun.

Kurikulumnya terutama bersifat spiritual. Itu karena tujuan utama pendidikan adalah untuk mencapai pembebasan. Jadi mempelajari kitab-kitab agama adalah yang terpenting. Jenis kurikulum ini dimaksudkan hanya untuk para bhikkhu.

Selain pemintalan, penenunan, pencetakan pakaian, menjahit, membuat sketsa, akuntansi, obat-obatan, pembedahan dan mata uang adalah mata pelajaran lain dari pendidikan Buddhis.

Pada tahap awal media pendidikan adalah bahasa ibu, kemudian termasuk Pali dan Prakrit dan pada hari-hari berikutnya bahasa Sansekerta juga dimasukkan sebagai bahasa pengantar.

Terutama Guru Mahayana mencapai perbedaan dalam mempraktikkan agama Buddha dalam bahasa Sansekerta. Sebuah literatur Buddhis Sansekerta khusus dikembangkan.

Disebutkan di sini bahwa di tangan Nāgārjuna, Asanga, Vasubandhu, Shāntideva, Aryādeva dan Candrakīrti, filsafat dan sastra Buddhis membuat kemajuan luar biasa melalui bahasa Sansekerta. Pada periode selanjutnya sesuai dengan tuntutan masyarakat dan pendidikan profesi, seni, patung, arsitektur, kedokteran juga dimasukkan dalam silabus.

Pada periode kuno Biara Buddhis dan pada periode selanjutnya Universitas Buddhis memainkan peran utama dalam mengembangkan Pendidikan Buddhis.

Tujuan utama Pendidikan Buddhis adalah menjadikan manusia yang merdeka, manusia yang cerdas, manusia yang bijaksana, bermoral, bertalenta, anti kekerasan dan sekuler. Pendidikan Buddhis menjadikan manusia bijaksana, humanis, logis dan bebas dari takhayul.

Merupakan suatu kebanggaan besar bahwa Pendidikan Buddhis melintasi Anak Benua India dan meluas hingga ke Sri Lanka, Cina, Korea, Jepang, Tibet, Mongolia, Myanmar, Thailand, Kamboja, Laos, Vietnam, Malaysia, Singapura, dengan kebangkitan dan perkembangan agama Buddha di negara-negara tersebut. Di negara-negara tersebut Pendidikan Buddhis telah membuat kemajuan luar biasa dengan dimasukkannya mata pelajaran modern dalam silabus.

Apa Yang Perlu Anda Ketahui Tentang Agama Buddha
Ajaran Buddha

Apa Yang Perlu Anda Ketahui Tentang Agama Buddha

Apa Yang Perlu Anda Ketahui Tentang Agama Buddha – Minggu lalu, umat Buddha di seluruh dunia merayakan hari lahir Buddha. Ini umumnya dikenal sebagai Hari Waisak, yang biasanya dirayakan selama bulan purnama pertama bulan Mei.

Apa Yang Perlu Anda Ketahui Tentang Agama Buddha

kagyu-asia – Pada hari raya ini, umat Buddha dari seluruh dunia memperingati peristiwa penting bagi umat Buddha dari semua tradisi, termasuk kelahiran, pencerahan, dan kematian Buddha Gautama.

Berikut adalah hal yang perlu Anda ketahui tentang agama Buddha ini

1. Buddhisme (seperti Hinduisme) sering diperlakukan sebagai agama tunggal ketika lebih tepat untuk menggambarkannya sebagai keluarga dari agama-agama umum atau tradisi-tradisi spiritual.

Keyakinan dan karakteristik. Agama ini dimulai di India sekitar 2.500 tahun yang lalu, berdasarkan ajaran seorang pria bernama Siddhartha Gautama, yang kemudian dikenal sebagai Buddha.

Baca Juga : Mengapa Kita Terkejut Saat Umat Buddha Melakukan Kekerasan

Ini berarti “terbangun” atau “tercerahkan.” Agama Buddha telah menyebar ke seluruh Asia dan telah menjadi kepercayaan agama yang dominan di negara-negara seperti Kamboja, Jepang, Laos, Mongolia, Myanmar, Sri Lanka, Thailand, dan Tibet. Sebelum kedatangan Islam, itu adalah salah satu agama yang paling umum di Asia Tengah, Afghanistan, Malaysia dan Indonesia.

2. Siddhartha Gautama lahir dalam keluarga kaya di Nepal saat ini. Ia sering digambarkan sebagai seorang pangeran, namun posisinya kemungkinan besar adalah posisi pemimpin daerah, juga posisi kepala suku.

Di usia akhir dua puluhan, ia mengalami krisis pribadi yang disebabkan oleh kenyataan penderitaan manusia. Dia awalnya menjadi pertapa pengembara, tetapi menyerah tidak membantunya mencapai tujuannya.

Dia dikatakan telah mencapai nirwana (pencerahan penuh) sambil duduk di bawah pohon ara. Kemudian ia dikenal sebagai Buddha dan mengabdikan hidupnya untuk menyebarkan ajarannya. Para ahli sepakat bahwa Buddha lahir antara 410 dan 370 SM. Meninggal.

3. Bagi umat Buddha, ajaran Buddha yang paling penting adalah “Empat Kebenaran Mulia”, yang dianut oleh semua aliran Buddha dengan beberapa variasi. Empat kebenaran adalah dukkha (kebenaran penderitaan).

Awal penderitaan (penyebab penderitaan); penghentian penderitaan (akhir penderitaan) dan jalan menuju akhir penderitaan (jalan menuju pembebasan dari penderitaan).

Seperti yang dijelaskan Charlie Lindenthorpe, Empat Kebenaran Mulia seringkali paling baik dipahami dalam kerangka medis. Kebenaran 1 adalah diagnosis penyakit atau kondisi. Kebenaran adalah untuk mengidentifikasi akar penyebab. Kebenaran 3 adalah prediksi atau hasil. Dan kepercayaan 4 adalah pengobatan.

4. Ajaran Dalam Buddha, kebenaran keempat (penghentian penderitaan) adalah dari reinkarnasi (yaitu, kelahiran berulang, makhluk duniawi, dan siklus kematian lagi) ke Nirvana (reinkarnasi reinkarnasi dan akhir penderitaan). untuk keselamatan dari) disertakan). Komposisi:

  • Pandangan Benar-Pemahaman lengkap tentang sifat segala sesuatu, terutama Empat Kebenaran Mulia
  • Tekad Benar-Hindari kemelekatan, kebencian, dan pikiran jahat
  • Ucapan Benar-Meninggalkan kegiatan ilegal verbal seperti ucapan yang benar, kebohongan, ucapan memecah belah, ucapan kasar, dan ucapan yang tidak berarti
  • Perilaku yang Benar-Hindari bahaya fisik seperti pembunuhan, pencurian, dan pelecehan seksual
  • Hindari melakukan bisnis yang secara langsung atau tidak langsung merugikan orang lain, seperti menjual budak, senjata, hewan untuk disembelih, alkohol, racun, dll.
  • Usaha Benar-Lepaskan kondisi pikiran negatif yang telah muncul, cegah kondisi negatif yang belum terjadi, dan pertahankan kondisi positif yang telah terjadi.
  • Perhatian yang Benar-Kesadaran Tubuh, Emosi, Pikiran, Fenomena

Meditasi yang tepat-satu ide; fokus memasuki keadaan meditasi. Delapan aspek jalan ini sering dibagi menjadi tiga kelompok, lima skandha. Tiga sampai lima berhubungan dengan moralitas. 6 sampai 8 untuk meditasi, dan satu atau dua untuk pandangan terang. Seperti yang ditunjukkan Thorpe, Jalan Berunsur Delapan ini “bergerak dari satu tingkat ke tingkat berikutnya daripada secara linier, tetapi karena bersifat kumulatif, idealnya kedelapan elemen dilakukan secara bersamaan.

5. Buddhisme tidak memerlukan kepercayaan atau keyakinan dan tidak memasukkan konsep Tuhan. Sebagai kepercayaan nonteistik, keberadaan Tuhan dianggap tidak relevan dan belum ditegaskan atau diingkari.

Umat ​​Buddha juga tidak memiliki konsep dosa, tetapi menganggap penyebab penderitaan manusia sebagai “kebodohan”. Ajaran dasar agama Buddha adalah karma, hukum kausalitas moral.

Semua jenis tindakan yang disengaja dan disengaja (pikiran, kata-kata, atau tindakan) dianggap karma. Karmalah yang menuntun pada reinkarnasi dan menimbulkan kebutuhan akan nirwana.

6. Empat cabang utama Buddhisme adalah Buddhisme Mahayana, Buddhisme Theravada, Buddhisme Esoterik, dan Buddhisme Zen. Buddhisme Mahayana adalah istilah kolektif untuk sekelompok aliran Buddhis yang memiliki beragam ajaran tetapi mewakili unit moral yang berpusat pada welas asih dan wawasan atau kebijaksanaan.

Buddhisme Theravada (berarti “ajaran sesepuh”) menekankan pencapaian pembebasan diri melalui gerakan diri seperti meditasi. Buddhisme esoterik (berarti “kendaraan kilat”) percaya bahwa nirwana dan reinkarnasi adalah sama, dan mengajarkan bahwa apa pun, termasuk keinginan, dapat digunakan secara bermanfaat sebagai sarana pembebasan yang dapat dicapai seumur hidup. Buddhisme Zen mengajarkan bahwa setiap orang dapat tercerahkan dan dapat mencapai tujuan ini melalui meditasi.

Mengapa Kita Terkejut Saat Umat Buddha Melakukan Kekerasan
Buddha Informasi

Mengapa Kita Terkejut Saat Umat Buddha Melakukan Kekerasan

Mengapa Kita Terkejut Saat Umat Buddha Melakukan Kekerasan – Sebagian besar penganut agama-agama dunia mengklaim bahwa tradisi mereka mengutamakan kebajikan seperti cinta, kasih sayang dan pengampunan, dan bahwa negara yang mereka tuju adalah perdamaian universal.

Mengapa Kita Terkejut Saat Umat Buddha Melakukan Kekerasan

kagyu-asia – Akan tetapi, sejarah telah menunjukkan kepada kita bahwa tradisi keagamaan adalah urusan manusia, dan bahwa tidak peduli betapa mulianya aspirasi mereka, tradisi itu menampilkan berbagai kebajikan manusia dan kegagalan manusia.

Sementara beberapa pengamat canggih terkejut, kemudian, dengan terjadinya kekerasan agama, ada satu pengecualian dalam hal ini masih ada kepercayaan yang terus-menerus dan tersebar luas bahwa masyarakat Buddhis benar – benar damai dan harmonis.

Anggapan ini terlihat dalam reaksi keheranan banyak orang terhadap peristiwa seperti yang terjadi di Myanmar.

Bagaimana, banyak yang bertanya-tanya, bagaimana masyarakat Buddhis terutama biksu Buddha ! adakah hubungannya dengan sesuatu yang sangat kejam seperti pembersihan etnis yang sekarang dilakukan terhadap minoritas Rohingya yang telah lama terkepung di Myanmar? Bukankah umat Buddha seharusnya berbelas kasih dan pasifis?

Baca Juga : Sejarah Agama Buddha Dan Sistem Kepercayaannya Yang Modern 

Sementara sejarah menunjukkan adalah naif untuk terkejut bahwa umat Buddha mampu melakukan kekejaman yang tidak manusiawi seperti orang lain, keheranan seperti itu tetap tersebar luas sebuah fakta yang sebagian mencerminkan sejarah khas agama Buddha modern.

Dengan “Buddhisme modern”, yang kami maksud bukan hanya Buddhisme seperti yang kebetulan ada di dunia kontemporer, melainkan bentuk khas Buddhisme baru yang muncul pada abad ke-19 dan ke-20.

Pada periode ini, para pemimpin agama Buddhis, yang sering hidup di bawah kekuasaan kolonial di negara-negara Asia yang secara historis Buddhis, bersama dengan para penggemar Barat yang dengan penuh semangat mencari ajaran mereka, secara kolektif menghasilkan bentuk Buddhisme ekumenis yang baru yang sering kali dengan acuh tak acuh menarik dari berbagai tradisi Buddhis. negara-negara seperti Cina, Sri Lanka, Tibet, Jepang dan Thailand.

Bentuk Buddhisme modern ini dibedakan oleh penekanan baru pada meditasi dan oleh pengabaian yang sesuai terhadap ritual, relik, kelahiran kembali dan semua dimensi “religius” lainnya dari banyak tradisi Buddhis dalam sejarah.

Pelukan yang meluas dari Buddhisme modern tercermin dalam pernyataan-pernyataan akrab yang menegaskan bahwa Buddhisme bukanlah agama sama sekali melainkan (pilihlah) sebuah “jalan hidup,” sebuah “filsafat” atau (mencerminkan antusiasme baru-baru ini untuk semua hal kognitif-ilmiah) sebuah “ilmu pikiran.”

Buddhisme, dalam pandangan seperti itu, tidak dicontohkan oleh praktik-praktik seperti upacara pemakaman Jepang, pemujaan jimat Thailand atau ritual orakular Tibet, tetapi oleh meditasi kesadaran nonreligius yang sekarang menjadi lebih umum bahkan daripada yoga.

Sejauh ungkapan-ungkapan gagasan Buddhis yang dihilangkan seperti itu diterima sebagai pendefinisian apa itu Budhisme, sungguh mengejutkan mengetahui bahwa umat Buddhis di dunia, baik di masa lalu maupun sekarang, terlibat dalam kekerasan dan perusakan.

Namun demikian, tidak ada kekurangan contoh sejarah kekerasan dalam masyarakat Buddhis. Perang saudara yang panjang dan tragis di Sri Lanka (1983-2009), misalnya, melibatkan banyak nasionalisme Buddhis khususnya di pihak mayoritas Sinhala yang membenci kehadiran orang-orang Hindu Tamil di tempat yang disebut sebelumnya sebagai benteng terakhir dari kebenaran. Buddhisme (“pulau dharma”).

Kekerasan politik di Thailand modern juga sering dipengaruhi oleh keterlibatan Buddhis, dan ada semakin banyak literatur ilmiah tentang keterlibatan militer institusi Buddhis dalam nasionalisme Jepang era Perang Dunia II. Bahkan sejarah sekte Dalai Lama sendiri dari Buddhisme Tibet mencakup peristiwa-peristiwa seperti penghancuran biara-biara saingan,

Contoh-contoh ini dan contoh-contoh serupa lainnya, tentu saja, sering melibatkan kritikus Buddhis yang fasih terhadap kekerasan tetapi faktanya tetap bahwa sejarah masyarakat Buddhis sama kotak-kotaknya seperti kebanyakan sejarah manusia.

Penting untuk ditekankan bahwa kekerasan terhadap Rohingya saat ini bukanlah masalah “agama” yang langsung. Sejarah panjang pengucilan dan kekerasan Myanmar terhadap Rohingya biasanya dibingkai oleh pertanyaan tentang siapa yang dianggap sebagai etnis minoritas yang sah dan siapa yang dianggap sebagai orang asing (dan dengan demikian menjadi migran ilegal).

Juga penting bahwa negara-bangsa kontemporer Myanmar mewakili campuran dari kediktatoran militer sebelumnya dan Liga Demokrasi Nasional yang dipilih secara demokratis yang dipimpin oleh Aung San Suu Kyi; dalam bentuk pemerintahan hibrida ini, mekanisme dan pengaruh masyarakat sipil dan opini publik relatif baru.

Namun demikian, kekerasan terhadap Rohingya tentu terkait dengan kampanye yang semakin populer dalam beberapa tahun terakhir untuk menghidupkan kembali tradisi Buddhis Myanmar (dipahami oleh beberapa orang sebagai penanda identitas Burma “asli”) dan untuk melindunginya khususnya dari ancaman yang dianggap Islam mewakili.

Kampanye populer untuk efek ini melibatkan politik hierarki monastik, kampanye pendidikan revivalis, pemajuan undang-undang untuk “perlindungan ras dan agama” dan upaya untuk mempengaruhi pemilu 2015. Meski gerakannya beragam, tidak diragukan lagi bahwa gerakan ini dibentuk oleh (dan semakin memicu) wacana anti-Muslim yang kuat.

Wacana anti-Muslim ini, tentu saja, diperburuk oleh segala macam pertimbangan sosial politik (di Myanmar seperti di tempat lain ada ketidakpastian yang meluas pada saat perubahan ekonomi, sosial dan politik yang cepat), dan faktor-faktor ini dan lainnya digunakan oleh banyak orang. berbagai aktor politik untuk mendapatkan keuntungan dalam demokrasi hibrida baru.

Namun, satu gagasan penting dalam wacana ini adalah gagasan bahwa agama Buddha berada di bawah ancaman di dunia kontemporer sebuah gagasan yang muncul tidak hanya dalam sejarah Myanmar tetapi juga dalam teks-teks Buddhis, yang ditulis dalam bahasa India Pali, yang dianggap sebagai kanonik di Myanmar. Memang, banyak tradisi Buddhis melestarikan narasi (didukung oleh doktrin utama ketidakkekalan) yang menyatakan bahwa ajaran Buddha selalu menurun.

Upaya untuk menghidupkan kembali dan melestarikan agama Buddha dari penurunan ini telah mendorong banyak perkembangan dalam agama Buddha Burma setidaknya selama dua abad.

Salah satu gerakan tersebut adalah program era kolonial pemimpin Buddhis Ledi Sayadaw yang mengajarkan meditasi pandangan terang kepada umat awam Buddhis, yang secara tradisional tidak terlibat dalam meditasi dan praktik lain yang hanya khas monastik.

Gerakan meditasi awam ini kemudian dipromosikan sebagai praktik yang tersedia untuk audiens internasional sebuah perkembangan yang merupakan bagian dari sejarah ketertarikan Barat kontemporer dengan perhatian penuh.

Yang sangat menarik adalah bahwa para pendukung wacana anti-Muslim Buddhis sering menegaskan bahwa Myanmar berada di bawah ancaman Muslim justru karena agama Buddha, kata mereka, adalah agama unik yang damai dan toleran.

Dengan berargumen bahwa Rohingya adalah imigran ilegal yang mempromosikan agama eksklusif dan dakwah yang cenderung pada penaklukan geografis dan budaya melalui konversi dan pernikahan, beberapa pemimpin Buddhis di Myanmar dengan demikian mengeksploitasi anggapan yang sama tentang toleransi dan perdamaian yang seragam yang membuat banyak orang Barat secara unik terkejut oleh kekerasan Buddhis.

Faktanya, ada alasan historis penting bahwa gagasan tentang toleransi Buddha yang khas muncul dalam penghinaan nasionalis terhadap Rohingya Myanmar dan keheranan Barat yang meluas pada gagasan umat Buddha terlibat di dalamnya.

Kedua fenomena tersebut ada hubungannya dengan pengalaman Myanmar di bawah pemerintahan kolonial Inggris, di mana agama menjadi aspek penting dan operatif dari identitas Burma.

Dalam hal ini, tidak terbukti dengan sendirinya bahwa menjadi “Buddha” atau “Muslim” harus dianggap sebagai fakta yang paling menonjol tentang orang-orang selain banyak hal lain (Burma, pemilik toko, petani, mahasiswa) selain itu.

Namun demikian, identitas agama di bawah pemerintahan Inggris menjadi sangat signifikan cukup signifikan sehingga sekarang dapat dimobilisasi untuk mengubah sejumlah besar umat Buddha melawan tetangga Muslim yang telah hidup damai dengan mereka selama beberapa generasi.

Negara kolonial Inggris mensyaratkan, misalnya, bahwa setiap orang memiliki satu identitas agama untuk tujuan hukum dan administrasi pribadi. Kebijakan semacam itu mencerminkan sejauh mana para administrator kolonial biasanya menafsirkan semua berbagai interaksi budaya di Burma kolonial melalui lensa “agama-agama dunia.”

Menurut cara pandang ini, tradisi keagamaan yang relatif berbeda dan statis didefinisikan bertentangan satu sama lain, dengan masing-masing berpikir untuk menanamkan komunitas pemeluknya dengan karakteristik yang berbeda. Salah satu karakteristik yang dianggap berasal dari “Buddhis,” menurut rubrik ini, adalah bahwa mereka umumnya toleran dan pasifis.

Sejarah Agama Buddha Dan Sistem Kepercayaannya Yang Modern
Buddha Informasi

Sejarah Agama Buddha Dan Sistem Kepercayaannya Yang Modern

Sejarah Agama Buddha Dan Sistem Kepercayaannya Yang Modern – Asal usul agama Buddha berhubungan dengan seorang pria bernama Siddhartha Gautama, Buddha sejarah. Ia lahir di Lumbini pada abad ke-5 SM.

Sejarah Agama Buddha Dan Sistem Kepercayaannya Yang Modern

kagyu-asia – Alih-alih menjadi pendiri agama baru, Siddhartha Gautama adalah pendiri dan pemimpin sekte pertapa pengembara (Sramanas).

Akibatnya, itu adalah salah satu dari banyak kultus yang ada pada waktu itu di seluruh India. Selain itu, mereka menamakan sekte ini sebagai Sangha untuk membedakan mereka dari komunitas lain yang serupa.

Gerakan Sramana berawal dari budaya penolakan dunia. Tentu saja, itu muncul di India dari sekitar abad ke-7 SM. Selain itu, itu adalah asal umum dari banyak tradisi agama dan filosofis di India.

Baca Juga : Fakta Tentang Umat Buddha Di Seluruh Dunia 

Misalnya, sekolah Charvaka, Buddhisme, dan Jainisme. Selain itu, para Sramana adalah para pertapa yang menolak ajaran Weda. Bahkan ketika itu adalah tatanan agama tradisional di India dan kepercayaan konvensionalnya.

Pengenalan Agama Buddha

Siddhartha Gautama hidup selama periode perubahan sosial yang signifikan di India ini. Secara kebetulan, banyak agama baru yang mempertanyakan otoritas agama Veda.

Memang, masyarakat nomaden telah mengembangkan agama ini sebelum zaman Siddhartha. Yang terpenting, secara bertahap memperoleh supremasi atas sebagian besar India utara. Terutama, di dataran Gangga.

Pada 6 SM, sekte nomaden tidak ada lagi. Namun, di lingkungan perkotaan baru, sebagian besar masyarakat India menjadi tidak tertarik dengan kepercayaan Veda kuno. Selain itu, Siddhartha Gautama adalah salah satu kritikus utama dari pendirian agama ini.

Akibatnya, pada akhir abad ke-6 SM agama Buddha muncul. Tentu saja, saat itulah Siddhartha Gautama (Buddha) membagikan temuannya tentang pencerahan. Selanjutnya, itu menjadi agama yang paling penting di sebagian besar negara-negara Asia.

Oleh karena itu, Buddhisme mengambil banyak bentuk yang berbeda. Namun, dalam setiap kasus, telah ada upaya untuk mengambil dari pengalaman hidup Sang Buddha. Di atas segalanya, ajarannya dan “roh” atau “esensi” (disebut dhamma atau dharma) adalah model kehidupan keagamaannya.

Tahap Awal Sang Buddha

Siddhartha mulai mengajar di sekitar Benares (di Sarnath). Juga, kelasnya adalah salah satu ajaran spiritual dan intelektual.

Terlebih lagi, Sang Buddha lahir pada periode ketika cita-cita Hindu untuk meninggalkan keluarga dan kehidupan sosial untuk mencari jalan kebenaran pertama kali menjadi umum. Tentu saja, ini lazim di antara orang-orang suci.

Siddhartha Gautama adalah putra pejuang seorang raja dan ratu. Namun, menurut mitos, pada saat kelahirannya, seorang peramal meramalkan bahwa ia mungkin akan menjadi seorang pertapa. Dengan kata lain, dia akan menarik diri dari kehidupan duniawi. Maka, untuk mencegahnya, ayahnya memberinya banyak kemewahan dan kesenangan.

Tetapi, sebagai seorang pemuda, dia pernah naik empat kereta di mana dia menemukan bentuk penderitaan manusia yang lebih parah. Yaitu usia tua, penyakit, dan kematian (mayat).

Perbedaan antara hidupnya dan penderitaan manusia ini membuatnya sadar bahwa semua kesenangan di bumi hanyalah sementara. Akibatnya, hanya bisa menutupi laju penderitaan manusia.

Dia meninggalkan istri dan putra barunya (“Rahula”—belenggu) dan mengambil beberapa guru. Juga, ia mencoba pelepasan keduniawian yang parah di hutan sampai hampir kelaparan.

Namun, pada satu titik, dia menyadari bahwa dia hanya menambahkan lebih banyak penderitaan pada dirinya sendiri. Oleh karena itu, ia makan dan duduk di bawah pohon untuk bermeditasi.

Namun, enam bulan kemudian, ia mencapai Nirwana (Pencerahan). Tentu saja, pengalaman ini memberinya jawaban nyata atas penyebab penderitaan dan solusi permanennya.

Sekarang, Sang Buddha (“Yang Tercerahkan atau Tercerahkan”) mulai mengajarkan kebenaran-kebenaran ini kepada orang lain. Yang terpenting, dia melakukan ini karena belas kasihan atas penderitaan mereka. Sebagai hasilnya, ia mengajarkan doktrin penting yang mencakup Empat Kebenaran Mulia dan Jalan Berunsur Delapan.

Sang Buddha menganjurkan gaya hidup mengembara yang moderat atau “seimbang”. Selain itu, ia mempromosikan pengembangan ketenangan mental dan emosional. Dan, dia melakukan ini melalui ajaran meditasi dan moralitas.

Setelah kematian Sang Buddha, para pengikutnya yang mengembara selibat secara bertahap menetap di biara-biara. Biara-biara ini adalah hasil dari pemberian yang menghasilkan jasa dari kaum awam yang sudah menikah. Akibatnya, umat awam ini pada gilirannya diajarkan oleh para biksu beberapa ajaran Buddha.

Juga, mereka melakukan praktik seperti mengunjungi tempat kelahiran Buddha. Dan, juga, memuja pohon di mana ia menjadi tercerahkan (pohon Bodhi).

Selain itu, mereka memberi penghormatan pada patung Buddha di kuil. Dan terlebih lagi, peninggalan jenazahnya ditampung di berbagai stupa atau gundukan pemakaman.

Lalu Bagaimana Agama Buddha Mulai Menyebar?

Seorang kaisar India terkenal Ashoka Agung yang memerintah dari 268 hingga 232 SM dan putranya, mengubah agama Buddha menjadi negara agama di seluruh India Selatan dan Sri Lanka (Ceylon). Ini terjadi pada abad ke-3 SM

Dia menyediakan iklim sosial dan politik yang menguntungkan untuk penerimaan ide-ide Buddhis. Selanjutnya, Beliau juga mendorong kegiatan misionaris Buddhis. Dan, selanjutnya, dia bahkan membangkitkan harapan tertentu di antara para biksu akan perlindungan dan pengaruh. Terutama, pada mesin pengambilan keputusan politik.

Selanjutnya, ia membuka jalur perdagangan melalui India selatan. Akibatnya, beberapa pedagang yang menggunakan jalan tersebut adalah penganut Buddha yang membawa serta agamanya. Demikian pula, para biksu Buddha juga menggunakan jalan ini untuk kegiatan misionaris. Yang terpenting, agama Buddha masuk ke Sri Lanka selama era ini.

Misalnya, untuk menyebarkan ajarannya, banyak sekolah monastik mengembangkan pengikutnya. Dan, ini karena pelajaran praktisnya misterius dalam beberapa hal.

Orang Mungkin Bertanya, Bagian Mana dari Ajarannya yang Misterius?

Salah satunya adalah menolak memberikan jawaban yang gamblang apakah manusia memiliki ruh (Atta/atman) atau tidak.

Pada catatan yang sama, Sang Buddha juga mengembangkan aliran yang berbeda. Namun, Dia tidak pernah menunjuk seorang penerus untuk mengikutinya sebagai pemimpin Sangha (tatanan monastik). Oleh karena itu, ia melakukan ini untuk mendorong para bhikkhu menjadi pelita bagi diri mereka sendiri dan menjadikan Dhamma sebagai pemandu mereka.

1 2 3 5