Ekstremisme Agama Budha Menyebabkan Kekerasan Politik Di Seluruh Asia Tenggara

Ekstremisme Agama Budha Menyebabkan Kekerasan Politik Di Seluruh Asia Tenggara – Pada tahun 1998, ketika Thet Swe Win duduk di kelas sembilan, dia mengambil buku propaganda di sekolah di pusat kota Yangon. Di dalamnya, dia membaca bahwa ras dan agamanya terancam. Jika umat Islam diizinkan untuk menyebar, buku kecil itu mengklaim, tidak akan lama sebelum umat Buddha Burma akan lenyap.

Ekstremisme Agama Budha Menyebabkan Kekerasan Politik Di Seluruh Asia Tenggara

kagyu-asia – “Setelah saya membaca itu, saya anti-Muslim,” kata Thet Swe Win. Dia memboikot bisnis milik Muslim. Dia berhenti makan biryani, salah satu makanan favoritnya. Dia secara teratur memukuli yang lebih kecil dari dua anak laki-laki Muslim di kelasnya.

“Buku itu mengatakan bahwa kita harus melakukan sesuatu untuk itu,” dia menjelaskan. “Seorang guru bertanya kepada saya mengapa dan saya berkata, apakah Anda tidak tahu buku ini? Muslim sangat buruk dan kita harus melakukan ini kembali kepada mereka.

Sementara itu, 300 mil ke utara di Negara Bagian Rakhine, Sujauddin Karimuddin yang berusia 17 tahun mengalami dampak yang semakin militan dari “hasutan kebencian” ini, seperti yang disebut oleh Thet Swe Win.

Seorang anggota minoritas Muslim Rohingya di negara itu, Sujauddin pertama kali menyadari bahwa dia adalah orang luar pada usia lima tahun, saat mendaftar pada hari pertama sekolahnya di kota kecil Kyauktaw. Seorang guru mengatakan kepadanya bahwa namanya tidak dapat diterima; dia seharusnya menyebut dirinya dengan nama Burma Khin Maung Lay sebagai gantinya.

Baca Juga : Peran Disiplin Dalam Pendidikan Agama Buddhis 

Itu tidak membantu. Setelah pemerintah mengintensifkan penganiayaan terhadap Muslim pada tahun 1991, memaksa 200.000 orang melintasi perbatasan ke Bangladesh, kehidupan sekolah menjadi semakin sulit bagi Sujauddin.

Meskipun menjadi siswa kelas A, dia dipaksa keluar dari kelas oleh teman sekelas Buddhis dan disuruh ‘mengetahui tempatnya’ ketika dia mengeluh. Serangan fisik dan hinaan seperti ‘kecoa’ dan ‘tikus’ sering terjadi. Muslim disebut sebagai ‘itu’. Teman yang sering bolos sekolah untuk merokok dengan dingin mengatakan kepadanya: “Jika saya raja, dalam satu hari saya akan membunuh kalian semua”.

Awalnya terlindung dari siksaan terparah oleh masyarakat terhadap kedudukan ayahnya, seorang pengusaha kaya raya, nasib Sujauddin akhirnya menipis. Atas nama tugas patriotik, ia berulang kali ditangkap oleh tentara dan menjadi sasaran kerja paksa. Pada tahun 1995, desanya diserbu oleh militan dan tanah pertanian keluarganya disita; mereka tetap terperangkap selama satu tahun setelah menolak “relokasi” ke pos terdepan hutan yang tidak layak huni. Pada tahun 1998 Sujauddin pergi, sendirian, ke Australia.

Hanya sedikit orang Rohingya yang seberuntung itu. Menyusul kerusuhan ganas di Negara Bagian Rakhine pada tahun 2012, lebih dari 112.000 orang Rohingya melarikan diri, kebanyakan dari mereka dengan perahu. Mereka yang tersisa dikeluarkan dari pemilihan demokratis pertama negara itu pada tahun 2015.

Ketegangan meningkat, dan pada Oktober 2016, 300 orang dari kelompok pemberontak yang menyebut diri mereka Arakan Rohingya Salvation Army (ARSA) membunuh sembilan penjaga perbatasan Burma, memicu tindakan keras militer yang meningkat menjadi sebuah genosida. Dalam waktu kurang dari setahun, sedikitnya 10.000 orang Rohingya terbunuh. Satu juta lainnya melarikan diri ke Bangladesh .

Kekerasan etnis dalam skala ini diatur oleh tentara Tatmadaw Myanmar yang brutal dan secara politik tidak bertanggung jawab, yang telah mendominasi kendali negara itu sejak memperoleh kemerdekaan dari Inggris pada tahun 1948. Namun, militer jauh dari sendirian dalam mendorong penganiayaan terhadap agama dan etnis minoritas. Sebuah kelompok kecil tapi berpengaruh dari biksu berjubah merah yang dihormati di negara itu sekarang memberikan dukungan vokal terhadap kekerasan tersebut, yang dibenarkan oleh interpretasi kitab suci Buddhis yang sangat kontroversial.

Namun, pada kenyataannya, semua pembenaran ini bermuara pada ketakutan yang sama yang dianut oleh buku propaganda Thet Swe Win : bahwa budaya Buddhis sedang dikepung dan dapat direbut oleh Islam dan kelompok minoritas lainnya. Sekali lagi, paranoia ini bukanlah hal baru, terlepas dari kenyataan bahwa umat Buddha menikmati mayoritas (masing-masing 70%, 88% dan 93%) di Sri Lanka, Myanmar dan Thailand.

Buddhis Sinhala yang militan di Sri Lanka mengklaim bahwa populasi minoritas Hindu Tamil sebenarnya hanyalah garda depan dari negara bagian Tamil Nadu yang berpenduduk 74 juta orang di India, siap dan siap untuk menyerang.

Di Myanmar, anggota gerakan 969 ultranasionalis yang lebih luas bersikeras bahwa Muslim negara itu yang berjumlah kurang dari 4% dari populasi diam-diam merencanakan untuk mengambil alih negara itu. Meskipun kalender Islam masih memiliki 560 tahun lagi, beberapa bahkan mengklaim bahwa angka 786, simbolis dalam Islam, adalah kode rahasia yang menunjukkan komplotan untuk mengambil alih dunia pada abad ke-21.

Sujauddin dengan jelas mengingat melihat poster “di mana-mana”, terutama di kantor imigrasi, memperingatkan bahwa itu bukan bencana alam yang memusnahkan umat Buddha Burma, tetapi Rohingya.

Di Myanmar, Buddhisme militan ini dipelopori oleh biksu ultranasionalis seperti Ashin Wirathu dari organisasi Ma Ba Tha dan pemberontak Tentara Demokrat Karen Buddha (DKBA), dimulai oleh mendiang biksu Thuzana pada tahun 1992. Fenomena ini jauh dari terbatas di Myanmar: Buddha biksu di Sri Lanka telah memainkan peran kunci dalam membangkitkan nasionalisme Sinhala dan kebencian agama selama beberapa dekade, sementara di selatan Thailand yang bermasalah, biksu “jahat” diketahui mengangkat senjata dalam perang gerilya antara pejuang Buddha dan Muslim.

Terlebih lagi, beberapa biksu pendukung kekerasan ini telah mulai membentuk jaringan internasional untuk saling mendukung dan belajar. “Para biksu Buddha Sri Lanka dan Myanmar telah menandatangani nota kesepahaman,” kata aktivis Burma Ro Nay San Lwin. “Mereka bekerja dengan erat”.

Bagi banyak orang di biksu dan di luarnya, perilaku seperti itu sangat mengejutkan. Para biksu Buddha secara luas diharapkan untuk menghindari segala bentuk keterlibatan politik, bahkan dalam kasus-kasus di mana hal ini tampak tidak berbahaya.

“Umat Buddha militan adalah mereka yang menggunakan kekerasan politik untuk mencapai tujuan mereka dan yang melanggar prinsip dasar agama Buddha yaitu ahimsa , ‘jangan menyakiti’,” jelas Peter Lehr, penulis Militant Buddhism dan dosen di Terorisme dan Kekerasan Politik di the Universitas St Andrew.

Dr. Lehr menceritakan bagaimana dia melihat keretakan ini terwujud antara sepasang saudara kembar, keduanya biksu, di bagian selatan Thailand, di mana serangan terhadap masjid dan kuil Buddha biasa terjadi. Sementara seseorang meminta para bhikkhu untuk membantu dalam memerangi serangan anti-Buddha, saudara kembarnya bersikeras bahwa kuil dapat dibangun kembali, dan sementara kematian para bhikkhu selalu disesalkan, para bhikkhu harus mundur dan membiarkan karma berjalan. kursusnya .

Tetapi para biksu yang kritis terhadap rekan-rekan mereka karena melanggar pendirian agama apolitis mereka dengan mendorong kekerasan juga enggan melanggarnya sendiri untuk menyerukan toleransi, integrasi atau hukum yang melindungi etnis minoritas.

Seperti yang dijelaskan Dr. Lehr, sebagian besar umat Buddha tidak menyetujui biksu yang berbicara, sehingga sangat sulit bagi mereka untuk membela minoritas atau mencontoh kohesi etnis yang sangat dibutuhkan dalam komunitas mereka. Dengan demikian, sisi kekerasan cenderung memegang kekuasaan yang lebih besar di ruang publik.

Namun terkadang, kontribusi politik damai oleh para biksu bisa menjadi sangat kuat. Bagi Thet Swe Win, sekarang seorang aktivis masyarakat sipil yang berbicara atas nama minoritas di Myanmar, titik balik datang dengan Revolusi Saffron pada tahun 2007. Bergabung dengan protes di Yangon yang dipimpin oleh biksu Buddha, dia terkejut melihat kota itu Muslim menyumbang dengan murah hati untuk mendukung para pengunjuk rasa, bahkan memberikan sandal mereka kepada para biarawan yang bertelanjang kaki.

“Saya menyadari bahwa kita semua hanyalah orang yang sama, semuanya tertindas,” katanya. “Kami tinggal di daerah yang sama tetapi kami tidak berkomunikasi. Kami terisolasi.”

Jika memobilisasi penduduk Buddhis melawan etnis minoritas dimaksudkan untuk membantu otokrat membelah dan menaklukkan, tampaknya itu berhasil. Di Myanmar, keretakan sosial dan agama yang diciptakan oleh Buddhisme militan terus mengobrak-abrik komunitas campuran, upaya yang membuat frustrasi untuk memajukan negara dan mempertahankan kekuasaan di tangan militer , bahkan ketika negara itu berjuang menuju pemerintahan yang demokratis.

Di Sri Lanka, kekerasan yang dipimpin oleh Nasionalis Buddhis Sinhala di provinsi Kandy yang secara historis damai menyebabkan keadaan darurat diumumkan pada 2018, membatasi hak-hak sipil dan membahayakan kehidupan Muslim dan Buddha.

Tidak terkendali, gerakan-gerakan militan ini pada akhirnya dapat menimbulkan risiko bagi pemerintah yang memungkinkan mereka untuk tumbuh. Setelah setahun mengecilkan genosida yang sedang berlangsung di Negara Bagian Rakhine, partai Liga Nasional untuk Demokrasi pimpinan Aung San Suu Kyi akhirnya turun tangan untuk melarang Ma Ba Tha pada Juli 2017, tetapi kelompok itu masih kuat, sebagian besar berkat dukungan keuangan dari tentara.

Pada saat yang sama, genosida Rohingya telah menarik perhatian ISIS, Al-Qaeda dan Front Pembela Islam Indonesia (FPI) , yang semuanya telah menyerukan pendukung mereka untuk melakukan jihad di negara bagian Rakhine.

Di Thailand, pemberontak Melayu-Muslim telah menjalin hubungan dengan pendukung ISIS di Malaysia, yang berpotensi mendukung aliran ideologi ke Thailand serta senjata ke Malaysia. Kampanye pengeboman Paskah yang melanda Sri Lanka pada 21 April menunjukkan bahwa kelompok teror dalam negeri sangat terorganisir dengan baik atau bahwa mereka berurusan dengan yang didukung oleh jaringan jihad seperti ISIS atau Al-Qaeda.

Ketika polarisasi agama meningkat di seluruh Asia Tenggara, hal terakhir yang dibutuhkan negara seperti Myanmar atau Sri Lanka adalah mengubah ancaman yang dibuat-buat menjadi kenyataan dengan mendorong minoritas ke kelompok yang ingin mengeksploitasi mereka.

Dengan mengabaikan dan bahkan mendorong gerakan militan Buddhis, para pemimpin ini berisiko memicu konflik etnis yang menyebar di luar perbatasan mereka dan kembali lagi.

By gaykuesiac
No widgets found. Go to Widget page and add the widget in Offcanvas Sidebar Widget Area.