Institut Buddha Internasional Karmapa (KIBI) Cabang Bukti Nyata Karma Kagyu Di India

Mengapa Kita Terkejut Saat Umat Buddha Melakukan Kekerasan – Sebagian besar penganut agama-agama dunia mengklaim bahwa tradisi mereka mengutamakan kebajikan seperti cinta, kasih sayang dan pengampunan, dan bahwa negara yang mereka tuju adalah perdamaian universal.

Mengapa Kita Terkejut Saat Umat Buddha Melakukan Kekerasan

kagyu-asia – Akan tetapi, sejarah telah menunjukkan kepada kita bahwa tradisi keagamaan adalah urusan manusia, dan bahwa tidak peduli betapa mulianya aspirasi mereka, tradisi itu menampilkan berbagai kebajikan manusia dan kegagalan manusia.

Sementara beberapa pengamat canggih terkejut, kemudian, dengan terjadinya kekerasan agama, ada satu pengecualian dalam hal ini masih ada kepercayaan yang terus-menerus dan tersebar luas bahwa masyarakat Buddhis benar – benar damai dan harmonis.

Anggapan ini terlihat dalam reaksi keheranan banyak orang terhadap peristiwa seperti yang terjadi di Myanmar.

Bagaimana, banyak yang bertanya-tanya, bagaimana masyarakat Buddhis terutama biksu Buddha ! adakah hubungannya dengan sesuatu yang sangat kejam seperti pembersihan etnis yang sekarang dilakukan terhadap minoritas Rohingya yang telah lama terkepung di Myanmar? Bukankah umat Buddha seharusnya berbelas kasih dan pasifis?

Baca Juga : Sejarah Agama Buddha Dan Sistem Kepercayaannya Yang Modern 

Sementara sejarah menunjukkan adalah naif untuk terkejut bahwa umat Buddha mampu melakukan kekejaman yang tidak manusiawi seperti orang lain, keheranan seperti itu tetap tersebar luas sebuah fakta yang sebagian mencerminkan sejarah khas agama Buddha modern.

Dengan “Buddhisme modern”, yang kami maksud bukan hanya Buddhisme seperti yang kebetulan ada di dunia kontemporer, melainkan bentuk khas Buddhisme baru yang muncul pada abad ke-19 dan ke-20.

Pada periode ini, para pemimpin agama Buddhis, yang sering hidup di bawah kekuasaan kolonial di negara-negara Asia yang secara historis Buddhis, bersama dengan para penggemar Barat yang dengan penuh semangat mencari ajaran mereka, secara kolektif menghasilkan bentuk Buddhisme ekumenis yang baru yang sering kali dengan acuh tak acuh menarik dari berbagai tradisi Buddhis. negara-negara seperti Cina, Sri Lanka, Tibet, Jepang dan Thailand.

Bentuk Buddhisme modern ini dibedakan oleh penekanan baru pada meditasi dan oleh pengabaian yang sesuai terhadap ritual, relik, kelahiran kembali dan semua dimensi “religius” lainnya dari banyak tradisi Buddhis dalam sejarah.

Pelukan yang meluas dari Buddhisme modern tercermin dalam pernyataan-pernyataan akrab yang menegaskan bahwa Buddhisme bukanlah agama sama sekali melainkan (pilihlah) sebuah “jalan hidup,” sebuah “filsafat” atau (mencerminkan antusiasme baru-baru ini untuk semua hal kognitif-ilmiah) sebuah “ilmu pikiran.”

Buddhisme, dalam pandangan seperti itu, tidak dicontohkan oleh praktik-praktik seperti upacara pemakaman Jepang, pemujaan jimat Thailand atau ritual orakular Tibet, tetapi oleh meditasi kesadaran nonreligius yang sekarang menjadi lebih umum bahkan daripada yoga.

Sejauh ungkapan-ungkapan gagasan Buddhis yang dihilangkan seperti itu diterima sebagai pendefinisian apa itu Budhisme, sungguh mengejutkan mengetahui bahwa umat Buddhis di dunia, baik di masa lalu maupun sekarang, terlibat dalam kekerasan dan perusakan.

Namun demikian, tidak ada kekurangan contoh sejarah kekerasan dalam masyarakat Buddhis. Perang saudara yang panjang dan tragis di Sri Lanka (1983-2009), misalnya, melibatkan banyak nasionalisme Buddhis khususnya di pihak mayoritas Sinhala yang membenci kehadiran orang-orang Hindu Tamil di tempat yang disebut sebelumnya sebagai benteng terakhir dari kebenaran. Buddhisme (“pulau dharma”).

Kekerasan politik di Thailand modern juga sering dipengaruhi oleh keterlibatan Buddhis, dan ada semakin banyak literatur ilmiah tentang keterlibatan militer institusi Buddhis dalam nasionalisme Jepang era Perang Dunia II. Bahkan sejarah sekte Dalai Lama sendiri dari Buddhisme Tibet mencakup peristiwa-peristiwa seperti penghancuran biara-biara saingan,

Contoh-contoh ini dan contoh-contoh serupa lainnya, tentu saja, sering melibatkan kritikus Buddhis yang fasih terhadap kekerasan tetapi faktanya tetap bahwa sejarah masyarakat Buddhis sama kotak-kotaknya seperti kebanyakan sejarah manusia.

Penting untuk ditekankan bahwa kekerasan terhadap Rohingya saat ini bukanlah masalah “agama” yang langsung. Sejarah panjang pengucilan dan kekerasan Myanmar terhadap Rohingya biasanya dibingkai oleh pertanyaan tentang siapa yang dianggap sebagai etnis minoritas yang sah dan siapa yang dianggap sebagai orang asing (dan dengan demikian menjadi migran ilegal).

Juga penting bahwa negara-bangsa kontemporer Myanmar mewakili campuran dari kediktatoran militer sebelumnya dan Liga Demokrasi Nasional yang dipilih secara demokratis yang dipimpin oleh Aung San Suu Kyi; dalam bentuk pemerintahan hibrida ini, mekanisme dan pengaruh masyarakat sipil dan opini publik relatif baru.

Namun demikian, kekerasan terhadap Rohingya tentu terkait dengan kampanye yang semakin populer dalam beberapa tahun terakhir untuk menghidupkan kembali tradisi Buddhis Myanmar (dipahami oleh beberapa orang sebagai penanda identitas Burma “asli”) dan untuk melindunginya khususnya dari ancaman yang dianggap Islam mewakili.

Kampanye populer untuk efek ini melibatkan politik hierarki monastik, kampanye pendidikan revivalis, pemajuan undang-undang untuk “perlindungan ras dan agama” dan upaya untuk mempengaruhi pemilu 2015. Meski gerakannya beragam, tidak diragukan lagi bahwa gerakan ini dibentuk oleh (dan semakin memicu) wacana anti-Muslim yang kuat.

Wacana anti-Muslim ini, tentu saja, diperburuk oleh segala macam pertimbangan sosial politik (di Myanmar seperti di tempat lain ada ketidakpastian yang meluas pada saat perubahan ekonomi, sosial dan politik yang cepat), dan faktor-faktor ini dan lainnya digunakan oleh banyak orang. berbagai aktor politik untuk mendapatkan keuntungan dalam demokrasi hibrida baru.

Namun, satu gagasan penting dalam wacana ini adalah gagasan bahwa agama Buddha berada di bawah ancaman di dunia kontemporer sebuah gagasan yang muncul tidak hanya dalam sejarah Myanmar tetapi juga dalam teks-teks Buddhis, yang ditulis dalam bahasa India Pali, yang dianggap sebagai kanonik di Myanmar. Memang, banyak tradisi Buddhis melestarikan narasi (didukung oleh doktrin utama ketidakkekalan) yang menyatakan bahwa ajaran Buddha selalu menurun.

Upaya untuk menghidupkan kembali dan melestarikan agama Buddha dari penurunan ini telah mendorong banyak perkembangan dalam agama Buddha Burma setidaknya selama dua abad.

Salah satu gerakan tersebut adalah program era kolonial pemimpin Buddhis Ledi Sayadaw yang mengajarkan meditasi pandangan terang kepada umat awam Buddhis, yang secara tradisional tidak terlibat dalam meditasi dan praktik lain yang hanya khas monastik.

Gerakan meditasi awam ini kemudian dipromosikan sebagai praktik yang tersedia untuk audiens internasional sebuah perkembangan yang merupakan bagian dari sejarah ketertarikan Barat kontemporer dengan perhatian penuh.

Yang sangat menarik adalah bahwa para pendukung wacana anti-Muslim Buddhis sering menegaskan bahwa Myanmar berada di bawah ancaman Muslim justru karena agama Buddha, kata mereka, adalah agama unik yang damai dan toleran.

Dengan berargumen bahwa Rohingya adalah imigran ilegal yang mempromosikan agama eksklusif dan dakwah yang cenderung pada penaklukan geografis dan budaya melalui konversi dan pernikahan, beberapa pemimpin Buddhis di Myanmar dengan demikian mengeksploitasi anggapan yang sama tentang toleransi dan perdamaian yang seragam yang membuat banyak orang Barat secara unik terkejut oleh kekerasan Buddhis.

Faktanya, ada alasan historis penting bahwa gagasan tentang toleransi Buddha yang khas muncul dalam penghinaan nasionalis terhadap Rohingya Myanmar dan keheranan Barat yang meluas pada gagasan umat Buddha terlibat di dalamnya.

Kedua fenomena tersebut ada hubungannya dengan pengalaman Myanmar di bawah pemerintahan kolonial Inggris, di mana agama menjadi aspek penting dan operatif dari identitas Burma.

Dalam hal ini, tidak terbukti dengan sendirinya bahwa menjadi “Buddha” atau “Muslim” harus dianggap sebagai fakta yang paling menonjol tentang orang-orang selain banyak hal lain (Burma, pemilik toko, petani, mahasiswa) selain itu.

Namun demikian, identitas agama di bawah pemerintahan Inggris menjadi sangat signifikan cukup signifikan sehingga sekarang dapat dimobilisasi untuk mengubah sejumlah besar umat Buddha melawan tetangga Muslim yang telah hidup damai dengan mereka selama beberapa generasi.

Negara kolonial Inggris mensyaratkan, misalnya, bahwa setiap orang memiliki satu identitas agama untuk tujuan hukum dan administrasi pribadi. Kebijakan semacam itu mencerminkan sejauh mana para administrator kolonial biasanya menafsirkan semua berbagai interaksi budaya di Burma kolonial melalui lensa “agama-agama dunia.”

Menurut cara pandang ini, tradisi keagamaan yang relatif berbeda dan statis didefinisikan bertentangan satu sama lain, dengan masing-masing berpikir untuk menanamkan komunitas pemeluknya dengan karakteristik yang berbeda. Salah satu karakteristik yang dianggap berasal dari “Buddhis,” menurut rubrik ini, adalah bahwa mereka umumnya toleran dan pasifis.

Sejarah Agama Buddha Dan Sistem Kepercayaannya Yang Modern – Asal usul agama Buddha berhubungan dengan seorang pria bernama Siddhartha Gautama, Buddha sejarah. Ia lahir di Lumbini pada abad ke-5 SM.

Sejarah Agama Buddha Dan Sistem Kepercayaannya Yang Modern

kagyu-asia – Alih-alih menjadi pendiri agama baru, Siddhartha Gautama adalah pendiri dan pemimpin sekte pertapa pengembara (Sramanas).

Akibatnya, itu adalah salah satu dari banyak kultus yang ada pada waktu itu di seluruh India. Selain itu, mereka menamakan sekte ini sebagai Sangha untuk membedakan mereka dari komunitas lain yang serupa.

Gerakan Sramana berawal dari budaya penolakan dunia. Tentu saja, itu muncul di India dari sekitar abad ke-7 SM. Selain itu, itu adalah asal umum dari banyak tradisi agama dan filosofis di India.

Baca Juga : Fakta Tentang Umat Buddha Di Seluruh Dunia 

Misalnya, sekolah Charvaka, Buddhisme, dan Jainisme. Selain itu, para Sramana adalah para pertapa yang menolak ajaran Weda. Bahkan ketika itu adalah tatanan agama tradisional di India dan kepercayaan konvensionalnya.

Pengenalan Agama Buddha

Siddhartha Gautama hidup selama periode perubahan sosial yang signifikan di India ini. Secara kebetulan, banyak agama baru yang mempertanyakan otoritas agama Veda.

Memang, masyarakat nomaden telah mengembangkan agama ini sebelum zaman Siddhartha. Yang terpenting, secara bertahap memperoleh supremasi atas sebagian besar India utara. Terutama, di dataran Gangga.

Pada 6 SM, sekte nomaden tidak ada lagi. Namun, di lingkungan perkotaan baru, sebagian besar masyarakat India menjadi tidak tertarik dengan kepercayaan Veda kuno. Selain itu, Siddhartha Gautama adalah salah satu kritikus utama dari pendirian agama ini.

Akibatnya, pada akhir abad ke-6 SM agama Buddha muncul. Tentu saja, saat itulah Siddhartha Gautama (Buddha) membagikan temuannya tentang pencerahan. Selanjutnya, itu menjadi agama yang paling penting di sebagian besar negara-negara Asia.

Oleh karena itu, Buddhisme mengambil banyak bentuk yang berbeda. Namun, dalam setiap kasus, telah ada upaya untuk mengambil dari pengalaman hidup Sang Buddha. Di atas segalanya, ajarannya dan “roh” atau “esensi” (disebut dhamma atau dharma) adalah model kehidupan keagamaannya.

Tahap Awal Sang Buddha

Siddhartha mulai mengajar di sekitar Benares (di Sarnath). Juga, kelasnya adalah salah satu ajaran spiritual dan intelektual.

Terlebih lagi, Sang Buddha lahir pada periode ketika cita-cita Hindu untuk meninggalkan keluarga dan kehidupan sosial untuk mencari jalan kebenaran pertama kali menjadi umum. Tentu saja, ini lazim di antara orang-orang suci.

Siddhartha Gautama adalah putra pejuang seorang raja dan ratu. Namun, menurut mitos, pada saat kelahirannya, seorang peramal meramalkan bahwa ia mungkin akan menjadi seorang pertapa. Dengan kata lain, dia akan menarik diri dari kehidupan duniawi. Maka, untuk mencegahnya, ayahnya memberinya banyak kemewahan dan kesenangan.

Tetapi, sebagai seorang pemuda, dia pernah naik empat kereta di mana dia menemukan bentuk penderitaan manusia yang lebih parah. Yaitu usia tua, penyakit, dan kematian (mayat).

Perbedaan antara hidupnya dan penderitaan manusia ini membuatnya sadar bahwa semua kesenangan di bumi hanyalah sementara. Akibatnya, hanya bisa menutupi laju penderitaan manusia.

Dia meninggalkan istri dan putra barunya (“Rahula”—belenggu) dan mengambil beberapa guru. Juga, ia mencoba pelepasan keduniawian yang parah di hutan sampai hampir kelaparan.

Namun, pada satu titik, dia menyadari bahwa dia hanya menambahkan lebih banyak penderitaan pada dirinya sendiri. Oleh karena itu, ia makan dan duduk di bawah pohon untuk bermeditasi.

Namun, enam bulan kemudian, ia mencapai Nirwana (Pencerahan). Tentu saja, pengalaman ini memberinya jawaban nyata atas penyebab penderitaan dan solusi permanennya.

Sekarang, Sang Buddha (“Yang Tercerahkan atau Tercerahkan”) mulai mengajarkan kebenaran-kebenaran ini kepada orang lain. Yang terpenting, dia melakukan ini karena belas kasihan atas penderitaan mereka. Sebagai hasilnya, ia mengajarkan doktrin penting yang mencakup Empat Kebenaran Mulia dan Jalan Berunsur Delapan.

Sang Buddha menganjurkan gaya hidup mengembara yang moderat atau “seimbang”. Selain itu, ia mempromosikan pengembangan ketenangan mental dan emosional. Dan, dia melakukan ini melalui ajaran meditasi dan moralitas.

Setelah kematian Sang Buddha, para pengikutnya yang mengembara selibat secara bertahap menetap di biara-biara. Biara-biara ini adalah hasil dari pemberian yang menghasilkan jasa dari kaum awam yang sudah menikah. Akibatnya, umat awam ini pada gilirannya diajarkan oleh para biksu beberapa ajaran Buddha.

Juga, mereka melakukan praktik seperti mengunjungi tempat kelahiran Buddha. Dan, juga, memuja pohon di mana ia menjadi tercerahkan (pohon Bodhi).

Selain itu, mereka memberi penghormatan pada patung Buddha di kuil. Dan terlebih lagi, peninggalan jenazahnya ditampung di berbagai stupa atau gundukan pemakaman.

Lalu Bagaimana Agama Buddha Mulai Menyebar?

Seorang kaisar India terkenal Ashoka Agung yang memerintah dari 268 hingga 232 SM dan putranya, mengubah agama Buddha menjadi negara agama di seluruh India Selatan dan Sri Lanka (Ceylon). Ini terjadi pada abad ke-3 SM

Dia menyediakan iklim sosial dan politik yang menguntungkan untuk penerimaan ide-ide Buddhis. Selanjutnya, Beliau juga mendorong kegiatan misionaris Buddhis. Dan, selanjutnya, dia bahkan membangkitkan harapan tertentu di antara para biksu akan perlindungan dan pengaruh. Terutama, pada mesin pengambilan keputusan politik.

Selanjutnya, ia membuka jalur perdagangan melalui India selatan. Akibatnya, beberapa pedagang yang menggunakan jalan tersebut adalah penganut Buddha yang membawa serta agamanya. Demikian pula, para biksu Buddha juga menggunakan jalan ini untuk kegiatan misionaris. Yang terpenting, agama Buddha masuk ke Sri Lanka selama era ini.

Misalnya, untuk menyebarkan ajarannya, banyak sekolah monastik mengembangkan pengikutnya. Dan, ini karena pelajaran praktisnya misterius dalam beberapa hal.

Orang Mungkin Bertanya, Bagian Mana dari Ajarannya yang Misterius?

Salah satunya adalah menolak memberikan jawaban yang gamblang apakah manusia memiliki ruh (Atta/atman) atau tidak.

Pada catatan yang sama, Sang Buddha juga mengembangkan aliran yang berbeda. Namun, Dia tidak pernah menunjuk seorang penerus untuk mengikutinya sebagai pemimpin Sangha (tatanan monastik). Oleh karena itu, ia melakukan ini untuk mendorong para bhikkhu menjadi pelita bagi diri mereka sendiri dan menjadikan Dhamma sebagai pemandu mereka.

Fakta Tentang Umat Buddha Di Seluruh Dunia – Umat ​​Buddha di seluruh Asia sedang bersiap untuk merayakan ulang tahun Pangeran Siddhartha Gautama, yang kemudian dikenal sebagai Buddha Gautama dan merupakan pendiri agama Buddha.

Fakta Tentang Umat Buddha Di Seluruh Dunia

kagyu-asia – Sang Buddha diyakini telah lahir sekitar 2.500 tahun yang lalu di tempat yang sekarang disebut Nepal.

Di Asia, tempat sebagian besar umat Buddha tinggal, berbagai negara merayakannya pada hari yang berbeda, termasuk 8 April di Jepang, 12 Mei di Korea Selatan, dan 18 Mei di India dan Nepal.

Baca Juga : Hal Yang Mungkin Tidak Anda Ketahui Tentang Buddhisme Tibet

Hari raya ini memiliki beberapa nama, termasuk Buddha Purnima, Waisak, Buddha Jayanti dan Ikh Duichen, dan sering ditandai dengan hari libur nasional, festival, dan acara di kuil Buddha.

Berikut adalah lima fakta tentang umat Buddha:

Umat ​​Buddha merupakan sekitar 7% dari populasi dunia pada tahun 2015, tetapi mereka diperkirakan akan menurun menjadi sekitar 5% pada tahun 2060.

Hal ini karena umat Buddha memiliki tingkat kesuburan yang relatif rendah dibandingkan dengan kelompok agama lain, dan mereka tidak diharapkan untuk tumbuh secara signifikan karena pindah agama atau pindah agama.

Separuh umat Buddha dunia tinggal di China, menurut perkiraan Pew Research Center 2010

Namun, mereka hanya merupakan 18% dari populasi negara itu. Sebagian besar umat Buddha dunia lainnya tinggal di Asia Timur dan Selatan, termasuk 13% di Thailand (di mana 93% penduduknya beragama Buddha) dan 9% di Jepang (35% Buddhis). Hanya sekitar 1,4% umat Buddha dunia yang tinggal di negara-negara di luar Asia.

Buddhisme di Asia adalah masalah identitas dan praktik. Para sarjana dan jurnalis telah mendokumentasikan bahwa banyak orang di negara-negara Asia mungkin terlibat dalam praktik Buddhis (dan agama lainnya) tanpa menganggap diri mereka sebagai bagian dari agama terorganisir mana pun.

3Para sarjana umumnya setuju bahwa Siddhartha Gautama lahir di tempat yang sekarang disebut Nepal dan diajarkan di tempat yang sekarang disebut India, tetapi agama Buddha adalah agama minoritas di kedua negara.

Hanya 1% orang India dan 10% orang Nepal yang mengaku beragama Buddha di kedua negara, sebagian besar orang mengidentifikasi diri sebagai Hindu.

Memang, sejak Siddhartha lahir dalam keluarga Hindu, agama Buddha dianggap sebagian berasal dari tradisi agama Hindu dan beberapa orang Hindu memuja Buddha sebagai titisan dewa Hindu .

Umat ​​Buddha membentuk sekitar 1% dari populasi orang dewasa di Amerika Serikat, dan sekitar dua pertiga umat Buddha AS adalah orang Amerika keturunan Asia , menurut perkiraan Pew Research Center.

Di antara orang Amerika-Asia, 43% orang Vietnam-Amerika dan seperempat orang Amerika-Jepang mengidentifikasi diri sebagai Buddhis, dengan sebagian besar sisanya mengidentifikasi diri sebagai Kristen atau tidak terafiliasi dengan agama.

Dengan usia rata-rata 36 tahun, umat Buddha lebih tua dari keseluruhan populasi dunia, yang memiliki usia rata-rata 30 tahun , menurut perkiraan pada 2015.

Mereka juga lebih tua dari orang-orang dalam kelompok agama besar lainnya, seperti Muslim (median 24 ), Hindu (median 27) dan Kristen (median 30). Orang dewasa yang tidak berafiliasi dengan agama memiliki usia rata-rata yang sama dengan umat Buddha.

Hal Yang Mungkin Tidak Anda Ketahui Tentang Buddhisme Tibet – Buddhisme memiliki cara yang hampir mistis tentang hal itu.

Hal Yang Mungkin Tidak Anda Ketahui Tentang Buddhisme Tibet

kagyu-asia – Ajarannya sangat halus, dan para pengikutnya memancarkan gagasan bahwa kedamaian seperti Zen menunggu semua orang yang menganut ajaran agama pencari pencerahan ini.

Buddhisme Tibet, khususnya, adalah salah satu sekte yang menarik banyak perhatian Barat.

Simbol kasih sayang, kebijaksanaan, dan niat baik Dalai Lama menjual arena untuk berbicara dan mendorong tiga belas juta pengikutnya di Twitter dengan kutipan yang berlabuh dalam cinta, perdamaian, dan kebaikan bersama.

Namun, mungkin sulit untuk memahami apa yang sebenarnya diyakini oleh umat Buddha Tibet dan bagaimana perbedaannya dengan agama Buddha di negara lain. Berikut adalah lima fakta tentang umat Buddha Tibet yang dapat membantu membingkai percakapan Injil dan doa Anda untuk mereka.

Damai itu sulit dipahami

Salah satu kesalahpahaman tentang Buddhisme Tibet adalah bahwa perdamaian mudah ditemukan dan dijaga. Namun, pencarian perdamaian terus berlanjut dan sepertinya selalu di luar jangkauan.

Baca Juga : Mengulas Lebih Jauh Tentang Ajaran Madhyamaka

Umat ​​Buddha Tibet berpartisipasi dalam permainan kucing-dan-tikus tanpa akhir untuk menebus dosa sehingga mereka dapat hidup tenang mengetahui bahwa mereka telah menyelesaikan skor karma mereka.

Lama (guru) Tibet sangat berkonsentrasi untuk menemukan kedamaian ini sementara umat Buddha Tibet sehari-hari berfokus pada mengimbangi karma buruk mereka sehingga kehidupan mereka selanjutnya adalah yang lebih baik. Untuk melakukan ini, orang membaca mantra, bermeditasi, memberikan sumbangan, berziarah, memutar roda doa, dan menyalakan dupa.

Orang tua Tibet adalah yang paling aktif dalam keyakinan dan praktik mereka

Pertanyaan yang mengganggu bagi umat Buddha Tibet adalah bagaimana mengetahui berapa banyak perbuatan baik yang cukup untuk mengimbangi karma buruk yang telah mereka peroleh.

Seiring bertambahnya usia orang Tibet, kenyataan bahwa hidup mereka akan segera berakhir memotivasi mereka untuk menyingkirkan karma buruk untuk meningkatkan posisi mereka di kehidupan berikutnya.

Umat ​​Buddha Tibet yang lebih muda pergi ke kuil untuk membuat jasa bagi kehidupan mereka selanjutnya, tetapi mereka sering kekurangan urgensi kebutuhan mereka untuk memberi tip pada skala karma yang baik.

Itu sebabnya pada hari tertentu, Anda akan melihat pria dan wanita tua berjalan searah jarum jam di sekitar kuil Buddha Tibet. Tangan mereka sering membentuk kapalan yang diperoleh dari menggulung tasbih mantra selama bertahun-tahun di antara ibu jari dan jari telunjuk mereka. Kapalan ini adalah bukti pengabdian mereka pada agama Buddha.

Setan, roh, dan mimpi adalah ketakutan sehari-hari

Berlawanan dengan persepsi populer, sebagian besar umat Buddha Tibet tidak hidup dalam keadaan damai dan tercerahkan. Sebaliknya, orang sering takut pada dunia roh dan iblis, dan mereka menyalahkan segala sesuatu mulai dari penyakit hingga nasib buruk pada pengaruh iblis.

Entitas iblis digambarkan dalam karya seni dan patung. Gambar Roda Kehidupan yang terkenal melambangkan keberadaan siklus kehidupan, “tiga racun” ketidaktahuan, keterikatan, dan kebencian, dan peran karma. Ini mewakili enam keadaan siklus kehidupan: alam dewa, setengah dewa, manusia, hewan, hantu lapar, dan neraka.

Yama mengontrol putaran takdir. Di luar lingkaran adalah Buddha dan nirwana. Umat ​​Buddha Tibet percaya bahwa keluar dari roda pemintal menuju nirwana adalah tujuannya, dan mereka dapat mencapainya melalui perbuatan baik, bahkan jika dibutuhkan beberapa kali kehidupan. Kegagalan untuk menebus karma buruk menghasilkan kehidupan selanjutnya yang buruk dalam kemudi.

Ada sekte Buddhis yang berbeda, dan Dalai Lama adalah kepala dari salah satunya

Dua bentuk utama agama Buddha adalah Theravada dan Mahayana, yang memiliki ekspresi berbeda dari ajaran Buddha.

Buddhisme Zen cabang dari Buddhisme Mahayana menekankan meditasi dan sering kali diasosiasikan oleh orang Barat dengan Buddhisme.

Buddhisme Tibet menggabungkan ajaran dari Buddhisme Tantra, Shamanic dan Mahayana untuk membentuk satu tujuan dari keberadaan jiwa: pembebasan dari semua kejahatan dan rintangan duniawi.

Seperti namanya, Buddhisme Tibet berbeda dari Buddhisme di Cina, Asia Tenggara, Asia Selatan, dan Jepang. Dalai Lama khusus untuk Buddhisme Tibet.

Dia diyakini sebagai inkarnasi dari bodhisattva welas asih, atau, seseorang yang ingin mencapai status Buddha untuk kepentingan umat manusia.

Ada empat belas Dalai Lama, sejak tahun 1600-an, semuanya diyakini sebagai reinkarnasi dari para lama masa lalu yang memilih untuk dilahirkan kembali demi kepentingan umat manusia daripada keluar dari roda kehidupan menuju nirwana.

Secara tradisional, Dalai Lama adalah pemimpin pemerintahan dan spiritual masyarakat Tibet dan Tibet. Dalai Lama saat ini, menurut survei Harris Interactive, disurvei sebagai pemimpin dunia paling populer pada tahun 2013. Dia melayani dari pengasingan di India.

Menjadi orang Tibet berarti menjadi seorang Buddhis

Orang Tibet sering berkata, “Menjadi orang Tibet berarti menjadi seorang Buddha Tibet.” Tradisi Buddhis terjalin dalam festival, adat istiadat budaya, kehidupan keluarga, liburan, kelahiran, kematian, dan motivasi orang.

Menjadi seorang Kristen, kemudian, sering terasa seperti perceraian dari keluarga dan budaya. Orang Kristen Tibet mungkin bergumul dengan pesangon ini dan bagaimana mereka menyesuaikan diri dengan masyarakat mereka.

Diperkirakan ada 6,4 juta orang Tibet yang membentuk sembilan puluh lima kelompok masyarakat, banyak di antaranya tinggal di Cina, Nepal, Bhutan, dan India.

Hampir 97 persen orang Tibet beragama Buddha, yang berarti mereka membutuhkan seseorang untuk membawa kabar baik tentang perdamaian abadi dan pesan bahwa dosa-dosa mereka diampuni terlepas dari perbuatan baik apa pun.

Harapan kami orang Tibet akan tahu bahwa menjadi orang Tibet berarti dicintai oleh Tuhan yang pemaaf. Bergabunglah dengan kami dalam berdoa untuk sembilan puluh lima kelompok orang Tibet. Berdoalah agar mereka mengetahui kepada siapa keamanan abadi mereka ditemukan.

Mengulas Lebih Jauh Tentang Ajaran Madhyamaka – Madhyamaka mengacu pada tradisi filsafat dan praktik Buddhis yang didirikan oleh filsuf India Nāgārjuna (c. 150 – c. 250 CE). Teks dasar dari tradisi mādhyamaka adalah Nāgārjuna ‘sMūlamadhyamakakārikā (Akar Ayat di Jalan Tengah). Lebih luas lagi, madhyamaka juga mengacu pada sifat tertinggi dari fenomena serta realisasi non-konseptual dari realitas tertinggi yang dialami dalam meditasi.

Mengulas Lebih Jauh Tentang Ajaran Madhyamaka

kagyu-asia.com – Menurut para pemikir madhyamaka klasik, semua fenomena ( dharma ) adalah kosong ( nya ) dari “alam”, sebuah “substansi” atau “esensi” ( svabhāva ) yang memberi mereka “keberadaan yang solid dan independen,” karena mereka saling bergantungan. muncul bersama . Tetapi “kekosongan” ini sendiri juga “kosong”: ia tidak memiliki keberadaan sendiri, juga tidak merujuk pada realitas transendental di luar atau di atas realitas fenomenal.

Baca Juga : Mengulas Lebih Jauh Tentang Moksa

Etimologi

Madhya adalah kata Sansekerta yang berarti “tengah”. Ini serumpun dengan bahasa Latin med-iu-s dan bahasa Inggris mid . The -ma akhiran yaitu superlatif, memberikan madhyama arti “mid-paling” atau “media”. The -ka akhiran digunakan untuk membentuk kata sifat, sehingga Madhyamaka berarti “middleling”. The -ika akhiran digunakan untuk membentuk posesif, dengan rasa kolektif, sehingga Mādhyamika berarti “milik pertengahan paling” (yang -ika akhiran teratur menyebabkan pemanjangan vokal pertama dan penghilangan bunyi dlm percakapan dari akhir -a ).

Dalam konteks Buddhis, istilah-istilah ini merujuk pada “jalan tengah” ( madhyama pratipada ), yang merujuk pada pandangan benar ( samyagdṛṣṭi ) yang menghindari ekstrem metafisik dari pemusnahan ( ucchedavāda ) dan kekekalan ( śassatavāda ). Sebagai contoh, Kātyāyanaḥstra Sansekerta menyatakan bahwa meskipun dunia “bergantung pada dualitas keberadaan dan non-eksistensi”, Sang Buddha mengajarkan pandangan yang benar yang memahami bahwa:

Muncul di dunia, Kātyayana, dilihat dan dipahami dengan benar sebagaimana adanya, menunjukkan tidak ada non-eksistensi di dunia. Lenyapnya dunia, Kātyayana, dilihat dan dipahami dengan benar sebagaimana adanya, menunjukkan tidak ada keberadaan permanen di dunia. Dengan demikian menghindari kedua ekstrem tersebut Tathāgata mengajarkan dharma melalui jalan tengah ( madhyamayā pratipadā ) . Yaitu: makhluk ini, itu menjadi; dengan munculnya ini, itu muncul. Dengan ketidaktahuan sebagai kondisi maka ada kemauan [dikembangkan dengan formula standar dari 12 mata rantai dari kemunculan bergantungan]”

Meskipun semua aliran Buddhis melihat diri mereka sebagai membela jalan tengah sesuai dengan ajaran Buddhis, nama madhyamaka mengacu pada aliran filsafat Mahayana yang terkait dengan Nāgārjuna dan para komentatornya. Istilah mādhyamika mengacu pada penganut aliran madhyamaka. Perhatikan bahwa dalam kedua kata tekanannya ada pada suku kata pertama.

Tinjauan filosofis

Svabhāva, apa yang disangkal madhyamaka

Inti dari filosofi madhyamaka adalah nyatā , “kekosongan”, dan ini mengacu pada gagasan utama bahwa dharma adalah kosong dari svabhāva. Istilah ini telah diterjemahkan secara beragam sebagai esensi, sifat intrinsik, keberadaan yang melekat, keberadaan dan substansi sendiri. Selanjutnya, menurut Richard P. Hayes, svabhava dapat diartikan sebagai “identitas” atau sebagai “kemandirian kausal”.

Demikian pula, Westerhoff mencatat bahwa svabhāva adalah konsep kompleks yang memiliki aspek ontologis dan kognitif. Aspek ontologis termasuk svabhāva sebagai esensi, sebagai properti yang membuat objek apa adanya, serta svabhāva sebagai substansi , yang berarti, seperti yang didefinisikan oleh pemikir madhyamaka Candrakirti , sesuatu yang “tidak bergantung pada hal lain”.

Ini adalah substansi- svabhāva , keberadaan objektif dan independen dari objek atau konsep apa pun, yang sebagian besar argumen madhyamaka fokus pada sanggahan. Struktur umum yang digunakan madhyamaka untuk meniadakan svabhāva adalah catuṣkoṭi (“empat sudut” atau tetralemma), yang secara kasar terdiri dari empat alternatif: sebuah proposisi adalah benar; proposisi salah; proposisi adalah benar dan salah; suatu proposisi tidak benar atau salah. Beberapa topik utama yang dibahas oleh madhyamaka klasik meliputi kausalitas , perubahan, dan identitas pribadi .

Penyangkalan Madhyamaka terhadap svabhāva tidak berarti penyangkalan nihilistik terhadap segala sesuatu, karena dalam pengertian konvensional sehari-hari, madhyamaka menerima bahwa seseorang dapat berbicara tentang “sesuatu”, namun pada akhirnya hal-hal ini kosong dari keberadaan yang melekat. Lebih jauh, “kekosongan” itu sendiri juga “kosong”: ia tidak memiliki keberadaan sendiri, juga tidak merujuk pada realitas transendental di luar atau di atas realitas fenomenal.

Aspek kognitif Svabhāva hanyalah sebuah superimposisi ( samāropa ) yang dibuat makhluk ketika mereka melihat dan memahami sesuatu. Dalam pengertian ini, kekosongan tidak ada sebagai semacam realitas primordial, tetapi itu hanyalah sebuah koreksi terhadap konsepsi yang salah tentang bagaimana segala sesuatu ada. Gagasan svabhāva yang disangkal oleh madhyamaka ini kemudian bukan hanya teori filosofis konseptual, tetapi merupakan distorsi kognitif yang secara otomatis dipaksakan oleh makhluk-makhluk di dunia, seperti ketika kita menganggap lima kelompok unsur kehidupan sebagai satu diri . Candrakirti membandingkannya dengan seseorang yang menderita floaters vitreousyang menyebabkan ilusi rambut muncul di bidang visual mereka.

Dimensi kognitif svabhāva ini berarti bahwa hanya memahami dan menyetujui penalaran madhyamaka tidak cukup untuk mengakhiri penderitaan yang disebabkan oleh reifikasi dunia kita, seperti halnya memahami bagaimana ilusi optik bekerja tidak membuatnya berhenti berfungsi. Apa yang diperlukan adalah semacam pergeseran kognitif (disebut realisasi ) dalam cara dunia muncul dan oleh karena itu semacam latihan untuk mengarah pada pergeseran ini. Seperti yang dikatakan Candrakirti:

Bagi seseorang yang berada di jalan siklus kehidupan yang mengejar pandangan terbalik karena ketidaktahuan , objek keliru seperti superimposisi ( samāropa ) pada kelompok unsur kehidupan tampak sebagai nyata, tetapi tidak tampak bagi orang yang dekat dengan pandangan yang nyata. sifat benda.

Sebagian besar filsafat madhyamaka berpusat pada menunjukkan bagaimana berbagai gagasan esensialis memiliki kesimpulan yang tidak masuk akal melalui argumen reductio ad absurdum (dikenal sebagai prasanga dalam bahasa Sansekerta). Bab 15 dari Nagarjuna ‘s Mūlamadhyamakakārikā pusat pada kata-kata svabhava parabhava bhava dan abhava. Menurut Peter Harvey:

Kritik Nagarjuna terhadap gagasan tentang sifat-sendiri berpendapat bahwa segala sesuatu yang muncul menurut kondisi, seperti halnya semua fenomena, tidak dapat memiliki sifat bawaan, karena apa adanya tergantung pada kondisi apa itu. Terlebih lagi, jika tidak ada sesuatu dengan sifat-sendiri, tidak mungkin ada sesuatu dengan ‘alam-lain’ ( para-bhava ), yaitu sesuatu yang keberadaannya dan sifatnya bergantung pada sesuatu yang lain yang memiliki sifat-sendiri. Lebih jauh lagi, jika tidak ada sifat-sendiri maupun sifat-lain, tidak mungkin ada sesuatu dengan sifat keberadaan yang benar dan substansial ( bhava ). Jika tidak ada yang benar-benar ada, maka tidak akan ada yang tidak ada ( abhava ).

Elemen penting dari sanggahan madhyamaka adalah bahwa doktrin Buddhis klasik tentang kemunculan bergantungan (gagasan bahwa setiap fenomena bergantung pada fenomena lain) tidak dapat didamaikan dengan “konsepsi tentang sifat-diri atau substansi” dan oleh karena itu teori esensi tidak hanya bertentangan pada kitab suci Buddhis tetapi pada gagasan kausalitas dan perubahan. Sifat esensial apa pun yang bertahan lama akan mencegah interaksi kausal apa pun, atau asal usul apa pun. Karena segala sesuatunya akan selalu, dan akan selalu terus, tanpa perubahan apa pun. Seperti yang ditulis Nāgārjuna dalam MMK:

Kami menyatakan bahwa kemunculan berkondisi adalah kekosongan. Itu hanyalah sebutan yang bergantung pada sesuatu, dan itu adalah jalan tengah. (24.18) Karena tidak ada yang muncul tanpa bergantung pada sesuatu, tidak ada yang tidak kosong.

Sifat realitas tertinggi

Menurut Paul Williams, Nāgārjuna mengasosiasikan kekosongan dengan kebenaran tertinggi, tetapi konsepsinya tentang kekosongan bukanlah semacam Absolut , melainkan ketiadaan keberadaan sejati sehubungan dengan realitas konvensional hal-hal dan peristiwa-peristiwa di dunia. Karena yang tertinggi itu sendiri kosong, itu juga dijelaskan sebagai “transendensi penipuan” dan karenanya merupakan semacam kebenaran apofatik yang mengalami kekurangan substansi.

Karena hakikat realitas pamungkas dikatakan kosong, bahkan “kekosongan” itu sendiri, bersama dengan kerangka kedua kebenaran itu juga merupakan realitas konvensional, dan bukan bagian dari yang hakiki. Ini sering disebut “kekosongan dari kekosongan” dan mengacu pada fakta bahwa meskipun madhyamika berbicara tentang kekosongan sebagai sifat dasar yang tidak terkondisi dari segala sesuatu, kekosongan ini sendiri kosong dari keberadaan nyata apa pun.

Oleh karena itu, kedua kebenaran itu sendiri hanyalah alat praktis yang digunakan untuk mengajar orang lain, tetapi tidak ada dalam keseimbangan meditatif aktual yang mewujudkan yang tertinggi. Seperti yang dikatakan Candrakirti: “para mulia yang telah mencapai apa yang harus dicapai tidak melihat apa pun yang menipu atau tidak menipu.”

Dari dalam pengalaman orang-orang yang tercerahkan hanya ada satu realitas yang muncul secara non-konseptual, seperti yang dikatakan Nāgārjuna dalam Enam Puluh bait tentang penalaran: “bahwa nirwana adalah satu-satunya realitas, adalah apa yang telah dinyatakan oleh para Pemenang.” Madhyamakahrdayakārikā karya Bhāvaviveka menjelaskan kebenaran tertinggi melalui negasi dari keempat kemungkinan catuskoti :

Karakternya tidak ada, atau tidak ada, Juga tidak ada dan tidak ada, juga tidak keduanya. Kaum sentris harus mengetahui realitas sejati Yang bebas dari empat kemungkinan ini.

Atisha menggambarkan yang tertinggi sebagai “di sini, tidak ada penglihatan dan tidak ada pelihat, Tidak ada awal dan tidak ada akhir, hanya kedamaian… Ini nonkonseptual dan nonreferensial… itu tidak dapat diungkapkan, tidak dapat diamati, tidak berubah, dan tidak berkondisi.” Karena sifat non-konseptual dari yang tertinggi, menurut Brunnholzl, kedua kebenaran itu pada akhirnya tidak dapat diungkapkan sebagai “satu” atau “berbeda.”

Mengulas Lebih Jauh Tentang Moksa – Moksa adalah istilah dalam agama Hindu , Buddha , Jainisme , dan Sikhisme untuk berbagai bentuk emansipasi, pencerahan, pembebasan, dan pelepasan. Ini mengacu pada kebebasan dari dukkha dan saṃsāra, siklus kematian dan kelahiran kembali, dengan pengetahuan tentang diri sejati ( Atman – jnana ), cq kurangnya esensi permanen, dan pelepasan dari keinginan dan kemelekatan pada nafsu dan pikiran duniawi.

Mengulas Lebih Jauh Tentang Moksa

kagyu-asia.com – Dalam tradisi Hindu, moksha adalah konsep sentral dan tujuan utama kehidupan manusia; tiga tujuan lainnya adalah dharma (kebajikan, kepatutan, kehidupan moral), artha (kemakmuran materi, keamanan pendapatan, sarana hidup), dan kama (kesenangan, sensualitas, pemenuhan emosional). Bersama-sama, keempat konsep ini disebut Puruṣārtha dalam agama Hindu.

Baca Juga : Mengulas Lebih Jauh Tentang Tantra Dalam Buddha

Di beberapa sekolah agama India, moksha dianggap setara dan digunakan secara bergantian dengan istilah lain seperti vimoksha , vimukti , kaivalya , apavarga , mukti , nihsreyasa dan nirwana. Namun, istilah seperti moksha dan nirwana berbeda dan berarti keadaan yang berbeda antara berbagai aliran Hindu, Buddha, dan Jainisme. Istilah nirwana lebih umum dalam agama Buddha, sedangkan moksha lebih lazim dalam agama Hindu.

Etimologi

Moksha berasal dari akar kata, muc , yang berarti membebaskan, melepaskan, melepaskan, membebaskan.

Definisi dan Arti

Definisi dan makna moksha bervariasi antara berbagai aliran agama India. Moksha berarti kebebasan, pembebasan; dari apa dan bagaimana di mana sekolah berbeda. Moksha juga merupakan konsep yang berarti pembebasan dari kelahiran kembali atau saṃsāra . Pembebasan ini dapat dicapai ketika seseorang berada di bumi ( jivanmukti ), atau secara eskatologis ( karmamukti , videhamukti ). Beberapa tradisi India telah menekankan pembebasan pada tindakan nyata dan etis di dunia. Pembebasan ini secara epistemologistransformasi yang memungkinkan seseorang untuk melihat kebenaran dan realitas di balik kabut ketidaktahuan.

Moksha telah didefinisikan tidak hanya sebagai tidak adanya penderitaan dan pelepasan dari ikatan sasāra , berbagai aliran Hindu juga menjelaskan konsep tersebut sebagai kehadiran keadaan paripurna-brahmanubhava (pengalaman kesatuan dengan Brahman , Diri Tertinggi), suatu keadaan pengetahuan, kedamaian dan kebahagiaan. Misalnya, Vivekachudamani – sebuah buku kuno tentang moksha , menjelaskan salah satu dari banyak langkah meditasi di jalan menuju moksha , sebagai:

Melampaui kasta, keyakinan, keluarga atau garis keturunan,
Yang tanpa nama dan bentuk, melampaui kebaikan dan keburukan,
Yang melampaui ruang, waktu, dan objek-objek indera,
Engkau adalah itu, Tuhan sendiri; Renungkan ini di dalam diri Anda. ||Ayat 254||

Pengertian eskatologis

Moksha adalah konsep yang terkait dengan saṃsāra (siklus kelahiran-kelahiran kembali). Samsara berasal dari gerakan keagamaan pada milenium pertama SM. Gerakan-gerakan seperti Buddhisme, Jainisme, dan aliran-aliran baru dalam Hinduisme, melihat kehidupan manusia sebagai ikatan dengan proses kelahiran kembali yang berulang. Keterikatan pada kelahiran kembali dan kehidupan yang berulang ini, setiap kehidupan tunduk pada cedera, penyakit dan penuaan, dipandang sebagai siklus penderitaan. Dengan pelepasan dari siklus ini, penderitaan yang terlibat dalam siklus ini juga berakhir. Pelepasan ini disebut moksha , nirwana , kaivalya , mukti dan istilah lain dalam berbagai tradisi agama India.

Ide-ide eskatologis berkembang dalam agama Hindu. Dalam literatur Veda paling awal, surga dan neraka mencukupi keingintahuan soteriologis . Seiring waktu, para cendekiawan kuno mengamati bahwa orang-orang berbeda dalam kualitas kehidupan bajik atau dosa yang mereka jalani, dan mulai mempertanyakan bagaimana perbedaan dalam puṇya (jasa, perbuatan baik) atau pāp (kekurangan, dosa) setiap orang sebagai manusia memengaruhi kehidupan setelah kematian mereka.

Pertanyaan ini mengarah pada konsepsi kehidupan setelah kematian di mana orang tersebut tinggal di surga atau neraka, sebanding dengan kebaikan atau keburukan mereka, kemudian kembali ke bumi dan terlahir kembali, siklus ini berlanjut tanpa batas. Gagasan yang ada pada kelahirannya kembali ini akhirnya berkembang menjadi gagasan saṃsāra, atau transmigrasi di mana ada neraca karma seseorang yang akank menentukan kelahiran kembali seseorang.

Seiring dengan gagasan saṃsāra ini , para sarjana kuno mengembangkan konsep moksha , sebagai keadaan yang membebaskan seseorang dari siklus saṃsāra . Pelepasan moksha dalam arti eskatologis dalam literatur kuno Hinduisme ini, saran van Buitenen , berasal dari pengetahuan diri dan kesadaran akan kesatuan jiwa tertinggi.

Pengertian epistemologis dan psikologis

Para ulama memberikan berbagai penjelasan tentang makna moksha dalam pengertian epistemologis dan psikologis. Misalnya, Deutsche melihat moksha sebagai kesadaran transendental, keadaan sempurna keberadaan, realisasi diri, kebebasan dan “menyadari seluruh alam semesta sebagai Diri”.

Moksha dalam agama Hindu, saran Klaus Klostermaier , menyiratkan pembebasan dari fakultas yang sampai sekarang terbelenggu, penghapusan hambatan untuk kehidupan yang tidak terbatas, memungkinkan seseorang untuk menjadi lebih benar-benar seseorang dalam arti penuh; konsep ini mengandaikan potensi kreativitas, kasih sayang, dan pemahaman manusia yang tidak digunakan yang telah diblokir dan ditutup.

Moksha lebih dari pembebasan dari siklus kelahiran kembali penderitaan ( samsara ); aliran Vedantik memisahkan ini menjadi dua: jivanmukti (pembebasan dalam kehidupan ini) dan videhamukti (pembebasan setelah kematian). Moksa dalam kehidupan ini termasuk pembebasan psikologis dari adhyasa(ketakutan menimpa hidup seseorang) dan avidya (kebodohan atau apapun yang bukan pengetahuan sejati).

Sebagai keadaan kesempurnaan

Banyak aliran Hindu menurut Daniel Ingalls, melihat moksha sebagai keadaan kesempurnaan. Konsep itu dilihat sebagai tujuan alami di luar dharma . Moksha , dalam epos dan literatur kuno Hinduisme, dipandang dapat dicapai dengan teknik yang sama yang diperlukan untuk mempraktikkan dharma . Disiplin diri adalah jalan menuju dharma , moksha adalah disiplin diri yang begitu sempurna sehingga menjadi tidak sadar, sifat kedua. Dharma dengan demikian merupakan sarana untuk moksha.

The Samkhya sekolah Hindu, misalnya, menunjukkan bahwa salah satu jalan untuk moksha adalah untuk memperbesar seseorang sattvam. Untuk meningkatkan sattvam seseorang, seseorang harus mengembangkan dirinya sendiri di mana sattvamnya menjadi sifat naluriahnya. Banyak aliran Hinduisme memahami dharma dan moksha sebagai dua titik dari satu perjalanan hidup, sebuah perjalanan di mana viaticum adalah disiplin dan pelatihan diri. Seiring waktu, gagasan tentang moksha ini ditantang.

Mengulas Lebih Jauh Tentang Tantra Dalam Buddha – Tantra menunjukkan esoteris tradisi di agama Hindu dan juga Budha yang sudah sangat berkembang yang ada di India dari mulai tengah Milenium ke-1 M dan juga seterusnya. Istilah tantra , dalamtradisi India , juga berarti “teks, teori, sistem, metode, instrumen, teknik, atau praktik” yang dapat diterapkan secara luas dan sistematis.

Mengulas Lebih Jauh Tentang Tantra Dalam Buddha

kagyu-asia.com – Ciri utama dari tradisi-tradisi ini adalah penggunaan mantra , dan dengan demikian mereka biasanya disebut sebagai Mantramārga (“Jalan Mantra”) dalam agama Hindu atau Mantrayāna (“Kendaraan Mantra”) dan Guhyamantra (“Mantra Rahasia”). “) dalam agama Buddha.

Baca Juga : Taoïsme Salah Satu Ajaran Dalam Buddha

Dimulai pada abad-abad awal era umum, Tantra yang baru terungkap yang berpusat pada Wisnu , Siwa atau Shakti muncul. Ada garis keturunan tantra dalam semua bentuk utama Hinduisme modern, seperti tradisi Shaiva Siddhanta , sekte Shakta dari Sri-Vidya , Kaula , dan Shaivisme Kashmir .

Dalam agama Buddha, tradisi Vajrayana dikenal dengan gagasan dan praktik tantra, yang didasarkan pada Tantra Buddhis India . Mereka termasuk Buddhisme Indo-Tibet , Buddhisme Esoterik Cina , Buddhisme Shingon Jepang dan Buddhisme Newar Nepal .

Tradisi yang ada pada Buddha dan Hindu Tantra juga telah mempengaruhi tradisi agama Timur lainnya seperti Jainisme , tradisi Bön Tibet , Taoisme , dan tradisi Shint Jepang .

Cara-cara tertentu dari pemujaan non- Veda seperti Puja dianggap tantra dalam konsepsi dan ritualnya. Bangunan yang ada pada candi Hindu itu juga umumnya sangat sesuai dengan ikonografi tantra. Teks-teks Hindu yang menjelaskan topik-topik ini disebut Tantra, gama , atau Samhitā. Dalam Buddhisme, tantra telah mempengaruhi seni dan ikonografi Buddhisme Tibet dan Asia Timur, serta kuil gua bersejarah di India dan seni Asia Tenggara.

Etimologi

Tantra ( Sansekerta : तन्त्र ) secara harfiah berarti “alat tenun, warp, menenun”. Menurut Padoux, akar kata kerja Tan berarti: “memperpanjang”, “menyebarkan”, “memutar”, “menenun”, “menampilkan”, “mengajukan”, dan ” menyusun”. Oleh karena itu, dengan ekstensi, itu juga bisa berarti “sistem”, “doktrin”, atau “pekerjaan”.

Konotasi kata tantra yang berarti praktik esoterik atau ritualisme keagamaan adalah penemuan Eropa era kolonial. Istilah ini didasarkan pada metafora menenun , kata Ron Barrett, di mana akar bahasa Sansekerta tan berarti pelengkungan benang pada alat tenun. Ini menyiratkan “jalinan tradisi dan ajaran sebagai benang” ke dalam teks, teknik atau praktek.

Kata itu muncul dalam himne-himne Rgveda seperti di 10.71, dengan arti ” warp (menenun) “. Ini ditemukan di banyak teks era Veda lainnya , seperti di bagian 10.7.42 dari Atharvaveda dan banyak Brahmana . Dalam teks-teks ini dan pasca-Veda, makna kontekstual Tantra adalah yang merupakan “bagian pokok atau esensial, poin utama, model, kerangka, fitur”.

Dalam Smritis dan eposHinduisme (dan Jainisme), istilah ini berarti “doktrin, aturan, teori, metode, teknik atau bab” dan kata tersebut muncul baik sebagai kata terpisah maupun sebagai sufiks umum, seperti atma-tantra yang berarti “doktrin atau teori Atman. (Diri sendiri)”.

Istilah “Tantra” setelah sekitar 500 SM, dalam agama Buddha, Hindu dan Jainisme adalah kategori bibliografi, seperti kata Sutra (yang berarti “menjahit bersama”, mencerminkan metafora “menenun bersama” dalam Tantra ). Teks-teks Buddhis yang sama kadang-kadang disebut sebagai tantra atau sutra; misalnya, Vairocabhisambodhi-tantra juga disebut sebagai Vairocabhisambodhi-sutra. Berbagai makna kontekstual dari kata Tantra bervariasi dengan teks India dan diringkas dalam tabel terlampir.

Definisi

Era kuno dan abad pertengahan

Cendekiawan abad ke-5 SM Pāṇini dalam Sutra 1.4.54–55-nya Sutra tata bahasa Sansekerta, secara samar menjelaskan tantra melalui contoh “Sva-tantra” (Sansekerta: ), yang ia nyatakan berarti “mandiri” atau orang yang menjadi miliknya. memiliki “warp, kain, penenun, promotor, karta (aktor)”.

Patanjali dalam Mahābhāṣya- nya mengutip dan menerima definisi Panini, kemudian membahas atau menyebutkannya secara lebih panjang, dalam 18 contoh, yang menyatakan bahwa definisi metaforisnya tentang “warp (menenun), kain yang diperluas” relevan dengan banyak konteks. Kata tantra , kata Patanjali, berarti “utama, utama”.

Dia menggunakan contoh yang sama dari svatantra sebagai kata gabungan dari “sva” (diri) dan tantra, kemudian menyatakan “svatantra” berarti “orang yang bergantung pada diri sendiri, orang yang menjadi tuannya sendiri, hal utama untuk siapa dirinya sendiri” , dengan demikian menafsirkan definisi tantra.

Patanjali juga menawarkan definisi semantik Tantra, yang menyatakan bahwa itu adalah aturan struktural, prosedur standar, panduan terpusat atau pengetahuan di bidang apa pun yang berlaku untuk banyak elemen.

Era modern

Ahli okultis dan pengusaha Pierre Bernard (1875–1955) secara luas dikreditkan dengan memperkenalkan filosofi dan praktik tantra kepada orang-orang Amerika, pada saat yang sama menciptakan kesan menyesatkan tentang hubungannya dengan seks. Seksualitas populer itu lebih tepat dianggap sebagai gerakan Neo-Tantra barat .

Dalam keilmuan modern, Tantra ini juga sudah dipelajari sebagai sebuah praktik esoteris dan juga agama ritual, kadang-kadang ini juga disebut sebagai sebuah Tantrisme. Ada kesenjangan yang lebar antara apa arti Tantra bagi para pengikutnya, dan cara Tantra direpresentasikan atau dipersepsikan sejak para penulis era kolonial mulai mengomentarinya.

Banyak definisi Tantra telah diusulkan sejak itu, dan tidak ada definisi yang diterima secara universal. André Padoux, dalam ulasannya tentang definisi Tantra menawarkan dua, lalu menolak keduanya. Satu definisi, karena Padoux, ditemukan di antara praktisi Tantra – itu adalah “sistem ketaatan” tentang visi manusia dan kosmos di mana korespondensi antara dunia batin seseorang dan realitas makrokosmik memainkan peran penting. Definisi lain, lebih umum di kalangan pengamat dan non-praktisi, adalah beberapa “serangkaian ritual mekanistik, menghilangkan sepenuhnya sisi ideologis”.

Taoïsme Salah Satu Ajaran Dalam Buddha – The Taoisme adalah salah satu dari tiga pilar Cina berpikir dengan Konfusianisme dan Buddhisme , dan didasarkan pada adanya prinsip asal dari segala sesuatu, yang disebut “Tao”.

Taoïsme Salah Satu Ajaran Dalam Buddha

kagyu-asia.com – Berakar pada yang semakin tua, arus ini didasarkan pada teks-teks, termasuk Dao Jing dari Lao Tzu , Lie Tzu dan Zhuāngzǐ dari Chuang Tzu , dan diungkapkan oleh praktik-praktik yang secara signifikan mempengaruhi seluruh Timur Jauh, dan bahkan Barat sejak xx th abad. Ia membawa antara lain:

Baca Juga : Mengulas Lebih Jauh Tentang Drukpa Kagyu

• seorang mistikus pendiam 1 , yang dianut oleh Chan Buddhism (leluhur Zen Jepang);
• sebuah libertarian etika yang terutama terinspirasi sastra ;
• rasa keseimbangan yin yang dikejar oleh pengobatan Cina ;
• sebuah naturalisme 1 terlihat di kaligrafi dan seni .

Pengaruh-pengaruh ini, dan lainnya, memungkinkan untuk memahami seperti apa ajaran ini di masa-masa yang paling berkembang.

Definisi

Istilah “Taoisme” mencakup teks, penulis, kepercayaan dan praktik, dan bahkan fenomena sejarah yang mungkin diklaim satu sama lain, tersebar dalam sejarah 2.500 tahun; sulit untuk menawarkan potret terpadu itu dari luar. Kategori “tao” lahir di bawah dinasti Han (-206 ~ 220), lama setelah penulisan teks pertama, dari kebutuhan untuk mengklasifikasikan kepemilikan perpustakaan pangeran dan kekaisaran.

Dào jiā atau dào jiào , “sekolah Tao”, pada waktu itu membedakan salah satu aliran filsafat dari periode Negara-Negara Berperang (-500 ~ -220). Sekolah di sini harus dipahami dalam bahasa Yunani, bahkan Pythagoras , rasa komunitas pemikiran yang juga mengabdikan diri pada kehidupan filosofis; untuk melihatnya hanya sebagai arus intelektual adalah anakronisme modern.

Tetapi sekolah ini tidak diragukan lagi hanya virtual, karena penulisnya, sejauh mereka benar-benar ada, belum tentu saling mengenal, dan teks-teks tertentu dikaitkan dengan sekolah yang berbeda menurut katalog. Selain itu, penulis mengumpulkana posteriori di bawah judul yang sama “Taoisme” dapat memiliki pandangan yang sangat berlawanan tentang orientasi fundamental mereka: Laozi berisi prinsip-prinsip pencarian keabadian sementara Zhuangzi mengkritiknya sebagai kesia-siaan; yang Laozi sebagian terbuat dari saran untuk penggunaan Pangeran sementara Zhuangzi sangat penting dari aksi politik, dll Oleh karena itu, Taoisme pada dasarnya bersifat jamak.

Selama periode Tiga Kerajaan (220 ~ 265), istilah dào jiā dan dào jiào berbeda, yang pertama menunjukkan filsafat dan agama kedua. Untuk kategori cepat menganut kepercayaan dan praktik keagamaan dari berbagai asal, seperti yang dimunculkan dalam Isabelle Robinet History of Taoism: origins in the xiv th century : “… Taoisme tidak pernah menjadi agama yang bersatu dan terus-menerus menjadi kombinasi ajaran berdasarkan berbagai wahyu asli itu hanya dapat dipahami dalam manifestasi konkretnya ” Apakah Taoisme itu filsafat atau agama? Keduanya, bisa kita katakan.

Bagaimanapun, ia selalu memiliki ekspresi intelektual dan budaya, tetapi dalam berbagai proporsi sesuai dengan zaman, dan di atas segalanya, kelas sosial. Tujuan artikel ini adalah pertama untuk memberikan beberapa tolok ukur historis dalam jangka panjang. Konsepsi kuno Zhuangzi ( Tchouang Tseu ) dan Dao De Jing ( Tao Te King ) dibangkitkan , karena teks-teks ini terus menginspirasi pemikiran Cina, serta Barat, dengan tema-tema seperti Dao, kritik pemikiran dualistik, teknik, moralitas; dalam memuji alam dan spontanitas.

Ada juga presentasi tentang praktik Tao, dengan fokus pada Abad Pertengahan Tiongkok (enam dinasti, 200 ~ 400). Periode memungkinkan untuk mengungkapkan teknik mistik , ide-ide medis, alkimia , ritus kolektif. Perkembangan mereka dimulai jauh sebelum dan berlanjut setelahnya, tetapi momen ini memungkinkan kita untuk menawarkan gambaran yang lebih kaya, dan lebih banyak dibuktikan. Hasilnya adalah panorama yang luas, berdasarkan teks dan komentar terbaru, sehingga setiap orang dapat membuatnya sendiri.

gagasan Taoisme seperti yang dilakukan di masa lalu, tetapi dengan mengutamakan sumber yang paling signifikan, yang paling menggugah. Jika Taoisme adalah filsafat, jelas tidak dalam pengertian Socrates dan para filsuf Yunani dapat memahaminya, karena kata filsafat, zhe xue, muncul dalam bahasa Cina hanya pada pergantian pengaruh Jepang, pada awalnya. dari 20 abad abad. Jika filsafat adalah pencarian kebenaran melalui kata kerja Logos, maka Taoisme bukanlah filsafat karena kebenaran bukanlah titik fokusnya dan bahasa jauh dari instrumen istimewanya. Di sisi lain, jika istilah filsafat menunjuk pada jenis wacana yang menyelubungi pandangan dunia (arti luas), maka tentu saja Taoisme dapat dianggap sebagai filsafat.

Dalam banyak polemik saat ini yang menggelisahkan dunia sinologis, istilah “filsafat” digunakan sebagai foil atau foil. Oleh karena itu, filsuf Feng You Lan dikritik karena ingin menjadikan pemikiran Cina menjadi filsafat dengan segala cara, dan baru-baru ini François Jullien dikritik karena ingin secara mutlak memisahkan cakrawala Cina dari filsafat. NS’ klarifikasi pertanyaan tergantung pada definisi istilah filsafat yang menjadi sandaran seseorang (arti sempit atau arti luas). Hal yang sama berlaku untuk istilah agama, yang jauh dari ambigu.

Tetapi jika kita setuju untuk mengatakan bahwa Taoisme menawarkan latihan dan gaya hidup yang memungkinkan untuk menghubungkan atau menyelaraskan yin dan yang, bumi dan langit, yaitu yang terlihat dan yang tidak terlihat, maka dalam pengertian itu bisa menjadi dianggap sebagai agama. Tapi ini jelas merupakan respon cepat yang mengabaikan aspek kompleks dari istilah agama yang menyelimuti jaringan pertanyaan yang kompleks: masalah transendensi, hubungan dengan dewa atau dewa, masalah wahyu atau akses ke kebenaran yang diwahyukan, masalah dogmatisnya,

Sejarah

Sima Qian adalah bapak sejarah Tiongkok. Dia berusaha untuk menginformasikan biografi semua karakter mitos atau nyata dari era sebelumnya dan, di antara kehidupan kaisar, komentar yang disorot ini adalah tentang orang – orang kudus dari sekolah Jalan ( Zhuangzi , Laozi ). Ia menyimpulkan sulitnya menetapkan kronologi ajaran ini , karena mereka yang mengikutinya berusaha menyembunyikan diri serta mengacaukan tanggal dan nama. Pembentukan sejarah Taoisme yang memuaskan kritik Barat adalah elaborasi baru-baru ini.

Pada tahun 1934, Marcel Granet menulis: “untuk menemukan pemikiran Cina, kami memiliki informasi yang cukup baik, tetapi mereka hampir tidak dapat mengesahkan komposisi Sejarah Filsafat yang sebanding dengan apa yang telah mungkin untuk ditulis. menulis untuk negara-negara selain Cina. ” 4 . Pada saat yang sama, Henri Maspero mulai mengklasifikasikan dan menganalisis korpus Tao yang sangat besar pasca-kuno, sehingga menghasilkan edisi anumerta pada tahun 1950.

Pada tahun 1963, Max Kaltenmark mampu menulis Lao Tseu et le taoism , dan pada tahun 1972 mengajukan tonggak sejarah dari filsafat Cina di 128 halaman dari Que sais-je? (diterbitkan kembali pada tahun 1994). Pada tahun 1997,Anne Cheng akhirnya membawa ke perhatian publik non-spesialis Sejarah Cina Pemikiran dari 600 halaman , yang berjalan sampai 1919, dan memenuhi persyaratan yang ditetapkan pada tahun 1934. Pada saat yang sama, pada tahun 1991, Isabelle Robinet menerbitkan Sejarah Taoisme : asal-usul dalam xiv th abad , sangat dikutip di luar negeri. Dua referensi terakhir ini memiliki hak istimewa untuk menginformasikan bagian ini.

(1949 ~ 1976) Revolusi dan penganiayaan

Para biarawan Gunung Wudang mengambil Tentara Merah Ketiga, dan banyak Taois menunjukkan patriotisme selama invasi Jepang, tetapi mereka tidak luput dari Komunis Mao. Biara utama Sekolah Zhengyi di Gunung Longhu di Jiangxi dibakar pada tahun 1948 , dan patriarknya melarikan diri ke Taiwan pada tahun 1950 .

Kebijakan umum vis-à-vis agama diterapkan dari tahun 1949 ke Taoisme dan agama populer : tidak ada penindasan total, tetapi larangan penahbisan baru, penindasan semua kegiatan yang memenuhi syarat sebagai takhayul (jimat, ramalan, dll.) dan anti-Marxis (sekolah hierarkis, kuil dan festival klan, dll.) dan penyitaan tempat.

Beberapa sekte dinyatakan ilegal dan bergerak di bawah tanah. Kadang-kadang terpaksa menggunakan saluran ilegal untuk mengumpulkan dana, beberapa anggota mereka dikaitkan dengan skandal, yang tidak membantu. Pada tahun 1956 , patung perunggu berharga Gunung Wudang dijatuhkan.

Dalam kerangka Gerakan Tiga Otonomi yang dimaksudkan untuk mengakhiri ketergantungan finansial, ideologis, dan administratif agama-agama Tiongkok pada lembaga-lembaga asing, Asosiasi Tao Tiongkok didirikan pada tahun 1957 . Pemerintah juga berharap melaluinya untuk lebih mengontrol set sekolah yang sangat terpecah. Sebagai imbalannya, ia melakukan untuk memulihkan dan memelihara kuil-kuil yang paling terkenal.

Pada tahun 1961 , penelitian, publikasi, dan pelatihan personel dilanjutkan di bawah kepemimpinan presiden, Chen Yingning , tetapi Revolusi Kebudayaan dengan cepat mengakhiri semua aktivitas Taoisme maupun agama lain. Pada tahun 1966, asosiasi dibubarkan, kuil-kuil ditutup atau diminta, para biarawan dan biarawati diberhentikan. Kami menyesalkan banyak kehancuran, termasuk 10.000 gulungan teks suci di biara Louguantai 15 di Shaanxi , dekat jalan yang dilalui Lao Zi, kata legenda, ke Barat.

Desain: fitur utama

Sebelum Buddhisme , dan terutama dari Han , Taoisme didefinisikan dalam kaitannya dengan saingannya, Konfusianisme . Namun, kedua aliran pemikiran ini berbagi warisan latar belakang budaya Cina, yang jauh lebih penting daripada apa yang memisahkan mereka, dan dengan demikian lebih saling melengkapi daripada antagonis. Sarjana Cina paling sering melihat mereka sebagai dua cara yang berbeda untuk mencapai tujuan yang sama: kebijaksanaan untuk diri sendiri dan masyarakat. Setiap orang efisien di bidangnya, dan seseorang dapat dengan sangat baik, seperti kata pepatah, menjadi “Konfusianisme di siang hari dan Tao di malam hari”.

Mengulas Lebih Jauh Tentang Drukpa Kagyu – The Drukpa Kagyu atau hanya Drukpa, kadang-kadang disebut baik Dugpa atau ” Red Hat sekte ” dalam sumber-sumber yang lebih tua, garis keturunan adalah cabang dari yang Kagyu sekolah Buddhisme Tibet .

Mengulas Lebih Jauh Tentang Drukpa Kagyu

kagyu-asia.com – Aliran Kagyu adalah salah satu aliran Sarma atau “Terjemahan Baru” dari Buddhisme Tibet. Silsilah Drukpa didirikan di wilayah Tsang Tibet oleh Tsangpa Gyare (1161-1211), dan kemudian menjadi berpengaruh di Ladakh dan Bhutan.

Baca Juga : Mengulas Lebih Jauh Tentang Bodhidharma 

Dalam silsilah Drukpa, terdapat sub-aliran lebih lanjut, terutama tradisi Kham timur dan aliran Drukpa menengah yang berkembang pesat di Ladakh dan sekitarnya. Di Bhutan , silsilah Drukpa adalah aliran dominan dan agama negara.

Sejarah

Silsilah Drukpa didirikan di wilayah Tsang Tibet oleh Tsangpa Gyare (1161-1211), seorang murid Ling Repa, yang menguasai praktik Vajrayana mahamudra dan Enam Yoga Naropa pada usia dini. Sebagai seorang tertön atau “pencari relik spiritual”, ia menemukan teks Enam Rasa Setara , yang sebelumnya ini itu disembunyikan oleh seseorang bernama Rechung Dorje Drakpa , murid Milarepa . Saat berziarah Tsangpa Gyare dan murid-muridnya menyaksikan sekumpulan sembilan naga ( Tibet : druk) menderu dari bumi dan ke langit, saat bunga menghujani di mana-mana. Dari kejadian ini mereka menamakan sekte mereka Drukpa.

Cabang

Murid-murid Tsangpa Gyare Yeshi Dorje (1161-1211), Gyalwang Drukpa pertama , dapat dibagi menjadi dua kategori: kerabat sedarah dan putra spiritual. Keponakannya, Onre Darma Sengye (1177–1237), naik tahta di Ralung , tempat kedudukan utama silsilah Drukpa. Darma Sengye membimbing murid-murid Tsangpa Gyare kemudian, seperti Gotsangpa Gonpo Dorje (1189-1258), ke jalan realisasi, sehingga menjadi guru mereka juga. Keponakan Darma Sengye dan keturunannya menduduki kursi di Ralung dan melanjutkan garis keturunan.

Gyalwa Lorepa, Gyalwa Gotsangpa dan muridnya Gyalwa Yang Gonpa, dikenal sebagai Gyalwa Namsum atau Tiga Pemenang sebagai pengakuan atas realisasi spiritual mereka. Para pengikut dari Gyalwa Lorepa lalu kemudian saat itu disebut ‘Drukpa Bawah’. Para pengikut dari Gyalwa Gotsangpa ini kemudian disebut sebagai ‘Drukpa Atas’. Dan untuk pengikut dari Onre Darma Sengye ini kemudian disebut sebagai ‘Drukpa Tengah’.

Setelah kematian Gyalwang Drukpa ke-4 , Kunkhyen Pema Karpo , pada tahun 1592, ada dua kandidat saingan untuk reinkarnasinya. Gyalwang Pagsam Wangpo , salah satu kandidat, disukai oleh Raja Tsang dan menang. Saingannya, Shabdrung Ngawang Namgyal , kemudian diundang ke Bhutan Barat dan akhirnya ia menyatukan seluruh negeri dan mendirikan Drukpa sebagai sekolah Buddhis unggulan dari Haa sampai ke Trongsa .

Drukpa keturunan dibagi sejak saat itu ke dalam Drukpa Utara ( Dzongkha : བྱང་ འབྲུག་ , Wylie : byang ‘brug ) cabang di Tibet dipimpin oleh Gyalwang Drukpa dan Drukpa Selatan ( Dzongkha : ལྷོ་ འབྲུག་ , Wylie : lho ‘brug ) berbasis di Bhutan dan dipimpin oleh inkarnasi Shabdrung.

Sub-sekolah

Beberapa orang dari siswa Tsangpa Gyare ini memulai sub yang ada pada sekolah, yang paling penting saat ini adalah Drukpa Bawah yang akan didirikan oleh seorang Gyalwa Lorepa Wangchug Tsondru dan juga Drukpa Atas yang saat itu didirikan oleh seorang Gyalwa Gotsangpa Gonpo Dorje . Cabang ini selanjutnya memunculkan untuk beberapa sub yang ada pada sekolah penting. Namun biara utama dan suksesi Gyalwang Drukpa Tsangpa Gyare diteruskan ke keponakannya, nre Darma Senge, di Biara Ralung; silsilah ini dikenal sebagai Drukpa Pusat.

Garis keturunan “pangeran kepala biara” turun-temurun dari Ralung ini berlanjut hingga tahun 1616, ketika Ngawang Namgyal , Zhabdrung Rinpoche , melarikan diri ke Bhutan karena perselisihan mengenai inkarnasi Gyalwang Drukpa ke-4.dan permusuhan penguasa Tsangpa. Karena peristiwa-peristiwa itu, Drukpa Tengah ini terpecah menjadi Drukpa Selatan yang saat itu dipimpin olehseorang bernama Zhabdrung dan juga penerusnya di Bhutan dan juga Drukpa dari Utara yang saat itu dipimpin oleh seorang bernama Gyalwang Pagsam Wangpo dan para tulkus Gyalwang Drukpa berturut-turut di Tibet.

Drukpa Bawah

Drukpa Bawah ( Wylie : smad ‘brug ) didirikan oleh murid Tsangpa Gyare Loré Wangchuk Tsöndrü ( Wylie : lo ras dbang phyug brtson ‘grus , 1187-1250). Lorepa membangun biara ri ( Wylie : dbu ri ) dan Sengeri ( Wylie : seng ge ri ) dan mengunjungi Bhutan , di mana ia mendirikan Biara Tharpaling ( Wylie : thar pa gling ) di Jakar.

Konversi oleh Karma Kagyu

Pada tanggal 10 September 2014, Gyalwang Drukpa mengeluarkan pernyataan resmi bahwa biara Drukpa di Gunung Kailash telah diambil alih secara paksa oleh ordo Karma Kagyu dengan para biksu dan yogi Drukpa dipaksa keluar dari biara mereka, dan foto-foto guru Drukpa telah telah diganti dengan foto-foto Karmapa Ogyen Trinley Dorje .

Kantor Karmapa Ogyen Trinley Dorje menjawab, mengatakan “pada akhir tahun 70-an, seorang lama tinggi dari sekte mereka telah mengunjungi wilayah Kailash dan menyaksikan bagaimana empat biara Drukpa telah dinodai. ‘Dia ini kemudian mendesak supaya ini bisa dipulihkan karena mereka ini sangat suci.

Persepsi Barat

Pada bulan Agustus 2017 Reuters melaporkan tentang aktivisme sosial para biarawati Drukpa , khususnya dalam mengajarkan bela diri kepada perempuan karena meningkatnya jumlah pemerkosaan di India. Para biarawati itu dijuluki “Biarawati Kung Fu”. Menurut laporan Reuters, para biarawati Drukpa adalah “satu-satunya ordo perempuan dalam sistem monastik Buddhis patriarki di mana para biarawati memiliki status yang sama dengan para biarawan”.

Mengulas Lebih Jauh Tentang Bodhidharma – Bodhidharma adalah seorang biksu Buddha legendaris yang hidup pada abad ke-5 atau ke-6. Menurut legenda Tiongkok, ia juga memulai pelatihan fisik para biksu dari Biara Shaolin yang mengarah pada penciptaan kungfu Shaolin. Ia dikenal sebagai Dámó di Cina dan sebagai Daruma di Jepang. Namanya berarti ” dharma kebangkitan ( bodhi )” dalam bahasa Sansekerta.

Mengulas Lebih Jauh Tentang Bodhidharma

Sedikit informasi biografi kontemporer tentang Bodhidharma masih ada, dan kisah-kisah selanjutnya menjadi berlapis dengan legenda dan detail yang tidak dapat diandalkan.

Baca Juga : Mengulas Ajaran Sōtō Lebih Jauh

Menurut sumber-sumber utama Cina, Bodhidharma ini juga yang bagian berasal dari Wilayah Barat , yang mengacu pada Asia Tengah akan tetapi mungkin juga mencakup anak benua India , dan digambarkan sebagai “Asia Tengah Persia” atau ” India Selatan putra ketiga dari raja besar India.” Di seluruh seni Buddhis , Bodhidharma digambarkan sebagai orang non-Cina yang pemarah, berjanggut lebat, dan bermata lebar . Dia disebut sebagai “Orang Barbar Bermata Biru” ( Hanzi :碧眼胡; pinyin : Bìyǎnhú ) dalam teks Chan.

Selain dari catatan Cina, beberapa tradisi populer juga ada mengenai asal-usul Bodhidharma. Catatan tersebut juga berbeda pada tanggal kedatangannya, dengan satu catatan awal mengklaim bahwa ia tiba selama dinasti Liu Song (420–479) dan catatan selanjutnya memperkirakan kedatangannya ke dinasti Liang (502–557). Bodhidharma terutama aktif di wilayah Wei Utara (386–534). Beasiswa modern tanggal dia untuk sekitar awal abad ke-5.

Ajaran dan praktik Bodhidharma berpusat pada meditasi dan Stra Laṅkāvatāra . The Antology of the Patriarchal Hall (952) mengidentifikasi Bodhidharma sebagai Patriark Buddhisme ke-28 dalam garis tak terputus yang membentang sampai ke Buddha Gautama sendiri.

Biografi

Sumber utama

Ada dua catatan yang masih ada yang ditulis oleh orang-orang sezaman dengan Bodhidharma. Menurut sumber-sumber ini, Bodhidharma berasal dari Wilayah Barat , dan digambarkan sebagai “Asia Tengah Persia” atau “India Selatan putra ketiga dari raja besar India .” Kemudian sumber menggambar pada dua sumber tersebut, menambahkan rincian tambahan, termasuk perubahan untuk menjadi keturunan dari Pallava raja, yang selaras dengan pemerintahan Pallavas , yang “klaim milik silsilah Pallava.”

Wilayah Barat adalah nama historis yang ditentukan dalam kronik Tiongkok antara abad ke-3 SM hingga abad ke-8 M yang merujuk ke wilayah barat Celah Yumen , paling sering Asia Tengah atau kadang-kadang lebih khusus bagian paling timurnya (mis. Altishahr atau Cekungan Tarim di Xinjiang selatan ). Kadang-kadang digunakan secara lebih umum untuk merujuk ke wilayah lain di sebelah barat Cina juga, seperti anak benua India (seperti dalam novel Perjalanan ke Barat ).

Catatan Master dan Siswa Laṅka

The Record of the Masters dan Mahasiswa Lanka , yang bertahan baik dalam bahasa Cina dan terjemahan Tibet (meskipun terjemahan Tibet yang masih hidup rupanya asalnya lebih tua dari versi Cina yang masih hidup), menyatakan bahwa Bodhidharma tidak nenek moyang pertama dari Zen, tapi sebagai gantinya yang kedua.

Teks ini malah mengklaim bahwa Guṇabhadra , penerjemah Stra Laṅkāvatāra , adalah leluhur pertama dalam silsilah. Lebih lanjut disebutkan bahwa Bodhidharma adalah muridnya. Terjemahan Tibet diperkirakan telah dibuat pada akhir abad kedelapan atau awal abad kesembilan, yang menunjukkan bahwa teks asli Cina ditulis di beberapa titik sebelum itu.

Daoyuan – Transmisi Lampu

Setelah Antologi Balai Patriarkat , satu-satunya tambahan tertanggal pada biografi Bodhidharma adalah dalam Catatan Jingde tentang Transmisi Lampu (景德傳燈錄Jĭngdé chuándēng lù , diterbitkan 1004 M ), oleh Daoyuan (道原), di mana disebutkan bahwa namanya dia yang asli Bodhidharma ini merupakan Bodhitāra tetapi diubah oleh gurunya Prajñātāra. Catatan yang sama diberikan oleh karya master Jepang Keizan pada abad ke-13 dengan judul yang sama.

Tradisi populer

Beberapa tradisi populer kontemporer juga ada mengenai asal-usul Bodhidharma. Tradisi India menganggap Bodhidharma sebagai putra ketiga raja Pallava dari Kanchipuram. Hal ini sesuai dengan tradisi Asia Tenggara yang juga menggambarkan Bodhidharma sebagai mantan pangeran Tamil India Selatan yang telah membangkitkan kundalininya dan meninggalkan kehidupan kerajaan untuk menjadi seorang biarawan. Versi Tibet juga mencirikannya sebagai siddha berkulit gelap dari India Selatan. Sebaliknya, tradisi Jepang umumnya menganggap Bodhidharma sebagai bahasa Persia .

Asal dan tempat lahir

Dumoulin mengomentari tiga sumber utama. Warisan Persia diragukan, menurut Dumoulin: “Dalam Deskripsi kuil Lo-yang , Bodhidharma disebut Persia. Mengingat ambiguitas referensi geografis dalam tulisan-tulisan periode ini, pernyataan seperti itu tidak boleh dianggap terlalu serius.”

Dumoulin menganggap catatan Tanlin tentang Bodhidharma sebagai “putra ketiga raja Pallava yang agung” sebagai tambahan di kemudian hari, dan menemukan arti yang tepat dari “saham Tamil India Selatan” tidak jelas: “Dan ketika Daoxuan berbicara tentang asal-usul dari India Selatan Stok Tamil, tidak jelas apakah dia mengacu pada akar bangsawan atau ke India secara umum sebagai tanah tamil.”

Sumber-sumber Cina ini meminjamkan diri untuk membuat kesimpulan tentang asal-usul Bodhidharma. “Putra ketiga raja Pallava” telah diduga berarti “putra ketiga raja Pallava”. Berdasarkan pengucapan khusus karakter Cina sebagai Kang-zhi, yang berarti “aroma ekstrim”, Tsutomu Kambe mengidentifikasi sebagai Kanchipuram , sebuah ibu kota tua di negara bagian Tamil Nadu , India .

kepada Tsutomu Kambe, “Kanchi berarti ‘permata bercahaya’ atau ‘ikat pinggang mewah dengan permata’, dan puram berarti kota atau negara bagian dalam pengertian zaman dahulu. Dengan demikian, dapat dipahami bahwa ‘香至-Kingdom’ sesuai dengan ibu kota lama ‘Kanchipuram’.”

Acharya Raghu, dalam karyanya ‘Bodhidharma Retold’, menggunakan kombinasi beberapa faktor untuk mengidentifikasi Bodhidharma dari negara bagian Andhra Pradesh di India Selatan, khususnya geografi di sekitar Gunung Sailum atau Srisailam modern .

The Pakistan sarjana Ahmad Hasan Dani berspekulasi bahwa menurut rekening populer di laut Pakistan, Bodhidharma mungkin dari wilayah sekitar Peshawar lembah, atau perbatasan timur mungkin sekitar yang modern Afghanistan dengan Pakistan.

Mengulas Ajaran Sōtō Lebih Jauh – Soto Zen atau sekolah soto adalah yang terbesar dari tiga sekte tradisional Zen di Buddhisme Jepang (yang lainnya adalah Rinzai dan Ōbaku ). Ini adalah aliran Jepang dari sekolah Cáodòng Cina , yang didirikan pada masa dinasti Tang oleh Dòngshān Liánjiè . Ini menekankan Shikantaza , meditasi tanpa objek, jangkar, atau konten. Meditator berusaha untuk menyadari arus pikiran, membiarkannya muncul dan lenyap tanpa gangguan.

Mengulas Ajaran Sōtō Lebih Jauh

kagyu-asia.com – Merek Jepang dari sekte tersebut diimpor pada abad ke-13 oleh Dōgen Zenji , yang mempelajari Buddhisme Caodong ( Hanzi :曹洞宗; pinyin : Cáodòng Zōng ) di luar negeri di Tiongkok. Dōgen dikenang hari ini sebagai co-patriarch Sōtō Zen di Jepang bersama dengan Keizan Jōkin .

Baca Juga : Mengulas Lebih Dekat Dengan Buddhisme Shingon

Dengan sekitar 14.000 kuil, Sōtō adalah salah satu organisasi Buddha terbesar di Jepang. Sōt Zen sekarang juga populer di Barat, dan pada tahun 1996 para pendeta dari tradisi Sōtō Zen membentuk Asosiasi Buddhis Soto Zen yang berbasis di Amerika Utara.

Sejarah

Asal Cina

Versi Cina asli dari Sōtō- sh , yaitu Cáodòng-zōng (曹洞宗) didirikan oleh biksu Dinasti Tang Dòngshān Liángjiè (洞山良价, Jepang : Tōzan Ryōkai ) pada abad ke-9. Salah satu pandangan umum adalah bahwa nama sekte awalnya dibentuk dengan mengambil masing-masing satu karakter dari nama Dòngshān dan muridnya Cáoshān Běnjì (曹山本寂, Jepang : Sōzan Honjaku ), dan pada awalnya disebut Dòngcáo-zōng (dengan karakter dalam transposisi memesan). Namun, untuk memparafrasekan Dòngshān yǔlù (《洞山語録》, “Catatan Dialog Dòngshān”), nama sekte menunjukkan ‘rekan (曹) dari ajaran di atas gua (洞)’ yang bersama-sama mengikuti ” angin hitam” [ rujukan? ] dan mengagumi master dari berbagai sekte.

Mungkin yang lebih penting untuk merek Jepang dari sekte ini, Dōgen antara lain menganjurkan penafsiran ulang bahwa “Cao” tidak mewakili Caoshan, melainkan ” Huineng dari kuil Caoxi” ( Sōkei Enō ) ; zh: ). Cabang yang didirikan oleh Caoshan mati, dan Dōgen adalah murid dari cabang lain yang bertahan di Tiongkok. Pendahulu sekte ini adalah Shítóu Xīqiān (Bab , ca.700 – ca.790), penulis yang dikaitkan dengan puisi Sandokai , yang menjadi dasar Song of the Precious Mirror Samadhi of Dongshan Liangjie ( Jp. Tōzan Ryōkai) dan ajaran Lima Tingkatan .

Kamakura (1185–1333)

Digen

Ajaran Caodong dibawa ke Jepang pada tahun 1227, ketika Dōgen kembali ke Jepang setelah mempelajari Ch’an di Cina dan menetap di Kennin-ji di Kyoto . Dōgen telah menerima transmisi Dharma dari Tiantong Rujing di Kuil Qìngdé, di mana Hongzhi Zhengjue pernah menjadi kepala biara. Tulisan-tulisan Hongzhi tentang “iluminasi senyap” sangat memengaruhi konsepsi Dōgen sendiri tentang shikantaza . Dōgen memang kembali dari Tiongkok dengan berbagai antologi kōan dan teks lainnya, yang berkontribusi pada transmisi tradisi koan ke Jepang.

Ejo

Dōgen digantikan sekitar tahun 1236 oleh muridnya Koun Ejō (1198–1280), yang awalnya adalah anggota sekolah Daruma Nōnin, tetapi bergabung dengan Dōgen pada tahun 1229. Ejō memulai studi Buddhisnya di Gunung Hiei, pusat studi Tendai. Setelah tinggal di sana, ia belajar Buddhisme Tanah Murni di bawah Shōk , setelah itu ia bergabung dengan sekolah Daruma Nōnin yang saat itu dipimpin oleh Kakuan. Ejō, seperti halnya Dōgen, percaya pada keunggulan Buddhisme Zen . Dia menolak upaya dari luar untuk memperlunak tradisi dengan kepercayaan lain.

Gikai

Sekelompok besar dari sekolah Daruma di bawah kepemimpinan Ekan bergabung dengan sekolah Dogen pada tahun 1241, setelah konflik hebat dengan sekolah Tendai dan Rinzai. Di antara kelompok ini adalah Gikai , Gien dan Giin , yang menjadi anggota berpengaruh di sekolah Dōgen.

Setelah kematian Ejō, sebuah kontroversi yang disebut sandai sron terjadi. Pada 1267 Ejō pensiun sebagai Kepala Biara Eihei-ji, memberi jalan kepada Gikai, yang sudah disukai oleh Dogen. Gikai juga awalnya adalah anggota sekolah Daruma, tetapi bergabung dengan sekolah Dōgen pada tahun 1241, bersama dengan kelompok dari sekolah Nōnin yang dipimpin oleh Ekan.

Azuchi-Momoyama (1573–1600) dan Edo (atau Tokugawa) (1600–1868)

Setelah periode perang, Jepang bersatu kembali pada periode Azuchi–Momoyama . Neo-Konfusianisme memperoleh pengaruh dengan mengorbankan agama Buddha, yang berada di bawah kendali negara yang ketat. Kekuatan agama Buddha menurun selama periode Tokugawa. Agama Buddha telah menjadi kekuatan politik dan militer yang kuat di Jepang dan dipandang sebagai ancaman oleh klan yang berkuasa. Langkah-langkah diambil untuk mengendalikan organisasi Buddhis, dan untuk membatasi kekuatan dan pengaruh mereka. Sistem hierarki candi terpusat dan terpadu.

Jepang menutup gerbang ke seluruh dunia. Doktrin dan metode baru tidak akan diperkenalkan, begitu pula kuil dan sekolah baru. Satu-satunya pengecualian adalah silsilah baku , yang diperkenalkan pada abad ke-17 selama periode Edo oleh Ingen , seorang biarawan Cina. Kehadiran biksu Cina ini juga mempengaruhi aliran Zen yang ada, menyebarkan ide-ide baru tentang disiplin monastik dan aturan untuk transmisi dharma.

Aliran Stō mulai menempatkan penekanan yang berkembang pada otoritas tekstual. Pada tahun 1615 bakufu menyatakan bahwa “standar Eheiji ( kakun ) harus menjadi aturan untuk semua biksu Sōtō”. Belakangan ini berarti semua tulisan Dōgen, yang dengan demikian menjadi sumber normatif bagi doktrin dan organisasi aliran Sōt.

Faktor kunci dalam penekanan yang berkembang pada Dogen ini adalah seruan Manzan untuk mengubah aturan transmisi dharma , berdasarkan argumen yang berasal dari Shōbōgenz. Sejak awal, Sōtō-sh telah memberikan penekanan kuat pada silsilah yang benar dan transmisi dharma. Seiring waktu, transmisi dharma menjadi identik dengan transmisi kepemilikan kuil. Ketika seorang kepala biara berubah posisi, menjadi kepala biara di kuil lain, dia juga harus membuang garis keturunannya dan mengadopsi garis keturunan kuil barunya.

Asosiasi Buddhis Soto Zen

Sebagian besar pendeta Sōtō Amerika Utara bergabung bersama pada tahun 1996 untuk membentuk Asosiasi Buddhis Soto Zen . Meskipun secara kelembagaan independen dari Sōtōsh Jepang, Asosiasi Buddhis Sōtō Zen bekerja sama dengannya. Dengan sekitar seratus lima puluh pendeta yang ditransmisikan sepenuhnya, Asosiasi Buddhis Sōtō Zen sekarang mewakili sekitar 80% dari guru Sōtō Barat.

Asosiasi Buddhis Soto Zen menyetujui sebuah dokumen yang menghormati nenek moyang perempuan dalam tradisi Zen pada pertemuan dua tahunannya pada tanggal 8 Oktober 2010. Nenek moyang perempuan, yang berasal dari 2.500 tahun dari India, Cina, dan Jepang, sekarang dapat dimasukkan dalam kurikulum, ritual, dan pelatihan yang ditawarkan kepada siswa Zen Barat.

Mengulas Lebih Dekat Dengan Buddhisme Shingon – Shingon Buddhisme (真言宗, Shingon-shu ) adalah salah satu sekolah utama agama pada Buddha yang ada di Jepang dan juga merupakan salah satu dari beberapa yang saat ini masih hidup Vajrayana garis keturunan di Asia Timur, awalnya menyebar dari India ke China melalui perjalanan biarawan seperti Wajrabodhi dan Amoghavajra .

Mengulas Lebih Dekat Dengan Buddhisme Shingon

kagyu-asia.com – Dikenal dalam bahasa Cina sebagai Tangmi (唐密; Sekolah Esoterik di Dinasti Tang Cina), ajaran esoteris ini kemudian berkembang di Jepang di bawah naungan seorang biksu Buddha bernama Kūkai (空海), yang melakukan perjalanan ke Tang Cina untuk memperoleh dan meminta transmisi ajaran esoteris.

Baca Juga : Mengulas Lebih Jauh Tentang Ajaran Zen

Sejarah

Doktrin dan ajaran Buddha Shingon muncul selama periode Heian (794-1185) setelah seorang biksu Buddha bernama Kūkai melakukan perjalanan ke Tiongkok pada tahun 804 untuk mempelajari praktik Buddhis Esoterik di kota Xi’an (西安), yang kemudian disebut Chang-an, di Azure Kuil Naga (青龍寺) di bawah Huiguo , murid favorit Amoghavajra yang legendaris .

Huiguo adalah orang pertama yang mengumpulkan unsur-unsur Buddhisme Esoterik India dan Cina yang masih tersebarke dalam sistem yang kohesif, dan Buddhisme Esoterik belum dianggap sebagai sekte atau aliran yang berbeda pada waktu itu. Kūkai kembali ke Jepang sebagai silsilah Huiguo dan penerus Dharma. Pengikut Shingon biasanya menyebut Kūkai sebagai Kōbō-Daishi (弘法大師, Guru Besar Penyebaran Dharma ) atau Odaishi-sama (お大師様, Guru Agung ) , nama anumerta yang diberikan kepadanya bertahun-tahun setelah kematiannya oleh Kaisar Daigo .

Praktik esoteris awal Kūkai

Sebelum dia pergi ke Cina, Kūkai telah menjadi biksu independen di Jepang selama lebih dari satu dekade. Dia sangat fasih dalam sastra Cina , kaligrafi dan teks-teks Buddhis . Seorang biksu Jepang bernama Gons (勤操) telah membawa kembali ke Jepang dari Tiongkok sebuah mantra esoterik dari bodhisattva kāśagarbha , Kokūzō-gumonjihō (虚空蔵求聞持法”Ākāśagarbha Memory-Retention Practice”) yang telah diterjemahkan dari bahasa Sanskerta ke Cina oleh ubhakarasiṃha (善無畏三蔵, Zenmui-Sanz ).

Ketika Kūkai berusia 22 tahun, dia mempelajari mantra ini dari Gons dan secara teratur pergi ke hutan Shikoku untuk mempraktikkannya dalam jangka waktu yang lama. Dia bertahan dalam latihan mantra ini selama tujuh tahun dan menguasainya. Menurut tradisi, praktik ini memberinya siddhi retensi memori manusia super dan kemampuan belajar. Kūkai kemudian memuji kekuatan dan kemanjuran latihan Kokuzō-Gumonjiho, memujinya karena memungkinkannya mengingat semua ajaran Huiguo hanya dalam tiga bulan. Rasa hormat Kūkai untuk Ākāśagarbha begitu besar sehingga dia menganggapnya sebagai honzonnya (本尊) selama sisa hidupnya.

Juga selama periode latihan mantra yang intens inilah Kūkai memimpikan seorang pria yang menyuruhnya mencari Tantra Mahavairocana untuk doktrin yang dia cari. The Mahavairocana Tantra hanya baru-baru telah dibuat tersedia di Jepang. Dia dapat memperoleh salinan dalam bahasa Cina tetapi sebagian besar dalam bahasa Sansekerta dalam aksara Siddhaṃ , yang tidak dia ketahui, dan bahkan bagian Cina terlalu misterius untuk dia pahami.

Dia percaya bahwa ajaran ini adalah pintu menuju kebenaran yang dia cari, tetapi dia tidak dapat sepenuhnya memahaminya dan tidak ada seorang pun di Jepang yang dapat membantunya. Karena itu, Kūkai memutuskan untuk melakukan perjalanan ke Tiongkok untuk menghabiskan waktu yang diperlukan untuk memahami sepenuhnya Tantra Mahavairocana .

Studi Kūkai di Cina

Ketika Kūkai mencapai Tiongkok dan pertama kali bertemu Huiguo pada bulan kelima tahun 805, Huiguo berusia enam puluh tahun dan di ambang kematian karena serentetan penyakit yang panjang. Huiguo berseru kepada Kūkai dalam bahasa Mandarin (dalam parafrase), “Akhirnya, kamu datang! Aku telah menunggumu! Cepat, persiapkan dirimu untuk inisiasi ke dalam mandala!” Huiguo telah meramalkan bahwa Buddhisme Esoterik tidak akan bertahan di India dan Cina dalam waktu dekat dan bahwa adalah takdir Kukai untuk melihatnya berlanjut di Jepang.

Dalam waktu singkat tiga bulan, Huiguo memprakarsai dan mengajarkan Kūkai semua yang dia ketahui tentang doktrin dan praktik Mandala Dua Alam.serta penguasaan bahasa Sansekerta dan (mungkin untuk dapat berkomunikasi dengan Master Huiguo) bahasa Cina. Huiguo menyatakan Kūkai sebagai murid terakhirnya dan memproklamirkannya sebagai penerus Dharma, memberikan nama silsilah Henjō-Kongō ( Hanzi :遍照金剛; pinyin : Biànzhào Jīngāng ) ” Vajra Yang Mencerahkan “.

Pada bulan kedua belas tahun 805, Huiguo meninggal dan dimakamkan di sebelah tuannya, Amoghavajra. Lebih dari seribu muridnya berkumpul untuk pemakamannya. Kehormatan untuk menulis prasasti pemakamannya atas nama mereka diberikan kepada Kūkai.

Kukai kembali ke Jepang setelah kematian Huiguo. Jika tidak, Buddhisme Esoterik Shingon mungkin tidak akan bertahan; 35 tahun setelah kematian Huiguo pada tahun 840, Kaisar Wuzong dari Tang naik takhta. Seorang Taois yang rajin , Wuzong membenci agama Buddha dan menganggap sangha sebagai penghindar pajak yang tidak berguna. Pada tahun 845, beliau memerintahkan penghancuran 4.600 vihara dan 40.000 vihara. Sekitar 250.000 biksu dan biksuni harus menyerahkan kehidupan monastik mereka.

Wuzong menyatakan bahwa agama Buddha adalah agama asing dan dipromosikan Taoisme rajin sebagai agama etnis dari Han Cina. Meskipun Wuzong segera dibunuh oleh lingkaran dalamnya sendiri, kerusakan telah terjadi. Buddhisme Cina, khususnya praktik Esoterik, tidak pernah sepenuhnya pulih dari penganiayaan, dan unsur-unsur esoteris dimasukkan ke dalam sekte dan tradisi Buddhis lainnya.

Garis keturunan

Silsilah Shingon adalah transmisi kuno doktrin Buddhis esoteris yang dimulai di India dan kemudian menyebar ke Cina dan Jepang. Shingon adalah nama dari silsilah ini di Jepang, tetapi ada juga sekolah esoteris di Cina, Korea, Taiwan dan Hong Kong yang menganggap diri mereka sebagai bagian dari silsilah ini (sebagai pencetus ajaran Esoterik) dan secara universal mengakui Kūkai sebagai patriark kedelapan mereka. Inilah sebabnya mengapa kadang-kadang istilah “Buddhisme Esoterik Ortodoks” digunakan sebagai gantinya.

Shingon atau Buddhisme Esoterik Ortodoks menyatakan bahwa pencetus doktrin ini pada awalnya adalah Buddha Universal Vairocana , tetapi manusia pertama yang menerima doktrin tersebut adalah Nagarjuna di India. Tradisi mengakui dua kelompok dari delapan patriark besar – satu kelompok pemegang garis keturunan dan satu kelompok pembabarkan besar doktrin.

Mengulas Lebih Jauh Tentang Ajaran Zen – Zen adalah sekolah dari Buddhisme Mahayana yang berasal China selama dinasti Tang , dikenal sebagai Sekolah Chan ( Chanzong), dan kemudian berkembang menjadi berbagai sub-sekolah dan cabang. Dari Cina, Chán menyebar ke selatan ke Vietnam dan menjadi Thin Vietnam , timur laut ke Korea menjadi Seon Buddhisme , dan timur ke Jepang , menjadi Zen Jepang .

Mengulas Lebih Jauh Tentang Ajaran Zen

kagyu-asia.com – Istilah Zen berasal dari pengucapan Jepang dari kata Cina Tengah ( chán ), singkatan dari ( chánnà ), yang merupakan transliterasi Cina dari kata Sansekerta dhyāna (” meditasi “). Zen menekankan ketat menahan diri , meditasi-praktek , wawasan ke dalam sifat pikiran (見性, Ch. Jianxing, Jp. Kensho , “memahami hakikat”)

Baca Juga : Mengulas Lebih Jauh Tentang Ajaran Sakya

dan sifat hal-hal, dan ekspresi pribadi dari wawasan ini dalam kehidupan sehari-hari, terutama untuk kepentingan orang lain. Dengan demikian, ia tidak menekankan pengetahuan saja tentang sutra dan doktrin, dan mendukung pemahaman langsung melalui latihan spiritual dan interaksi dengan seorang guru ulung atau Guru.

Ajaran Zen diambil dari berbagai sumber pemikiran Mahāyāna , terutama Yogachara , Tathāgatagarbha sūtra , Laṅkāvatāra Stra , dan aliran Huayan , dengan penekanan pada sifat-Buddha , totalitas , dan Bodhisattva- ideal. The Prajnaparamita literatur serta Madhyamaka berpikir juga telah berpengaruh dalam membentuk dari apofatik alam dan kadang-kadang iconoclastic Zen retorika. Selanjutnya, Aliran Chan juga dipengaruhi oleh filsafat Tao , khususnya pemikiran Neo-Daois.

Etimologi

Kata Zen berasal dari Jepang pengucapan ( kana :ぜん) dari Cina Tengah kata禪( Tengah Cina : [dʑian]; pinyin : Chan ), yang pada gilirannya berasal dari bahasa Sansekerta kata dhyana (ध्यान), [2] yang kira-kira dapat diterjemahkan sebagai “penyerapan” atau ” keadaan meditasi “.

Istilah Cina yang sebenarnya untuk “sekolah Zen” adalah ( pinyin : Chánzōng ), sedangkan “Chan” hanya mengacu pada latihan meditasi itu sendiri ( Cina :習禪; pinyin : xíchán ) atau studi meditasi ( Cina :禪學; pinyin : chánxué ) meskipun sering digunakan sebagai bentuk singkatan dari Chánzong .

“Zen” secara tradisional adalah kata benda karena biasanya menggambarkan sekte Buddhis tertentu. Belakangan, huruf kecil “zen” digunakan saat membahas filosofi dan secara resmi ditambahkan ke kamus Merriam-Webster pada tahun 2018.

Buddhisme Cina

Praktik meditasi Buddhis pertama kali memasuki Tiongkok melalui terjemahan An Shigao (fl. c. 148–180 M), dan Kumārajīva (334–413 M), yang keduanya menerjemahkan sutra Dhyāna , yang merupakan teks meditasi awal yang berpengaruh sebagian besar berdasarkan pada Ajaran Yogacara ( praksis yoga ) dari Sarvāstivāda Kashmir sekitar abad ke- 1–4 M. Di antara teks meditasi Tiongkok awal yang paling berpengaruh termasuk Anban Shouyi Jing (安般守意經, Sutra tentang ānāpānasmṛti ), Zuochan Sanmei Jing (坐禪三昧經，Sutra duduk dhyānasamādhi ) dan Damoduoluo Chan Jing (達摩多羅禪經, Dharmatrata dhyāna sutra) .

Karya meditasi Tiongkok awal ini terus memberikan pengaruh pada latihan Zen hingga era modern. Misalnya, guru Zen Rinzai abad ke-18 Tōrei Enji menulis komentar tentang Damoduoluo Chan Jing dan menggunakan Zuochan Sanmei Jing sebagai sumber dalam penulisan komentar ini. Tōrei percaya bahwa Damoduoluo Chan Jing telah ditulis oleh Bodhidharma .

Sementara dhyāna dalam arti sempit mengacu pada empat dhyāna , dalam Buddhisme Cina , dhyāna dapat merujuk pada berbagai jenis teknik meditasi dan praktik persiapannya, yang diperlukan untuk mempraktikkan dhyāna . Lima jenis meditasi utama dalam sutra Dhyāna adalah ānāpānasmṛti (perhatian terhadap pernapasan); meditasi paṭikūlamanasikāra (perhatian terhadap ketidakmurnian tubuh); meditasi maitr (cinta kasih); perenungan pada dua belas mata rantai pratītyasamutpāda ; dan perenungan pada Buddha.

Menurut master Chan modern Sheng Yen , praktik ini disebut “lima metode untuk menenangkan atau menenangkan pikiran” dan berfungsi untuk memfokuskan dan memurnikan pikiran, dan mendukung pengembangan tahapan dhyana . Chan juga berbagi praktek empat landasan kewaspadaan dan Tiga Gates of Liberation ( hampa atau Sunyata , signlessness atau animitta , dan wishlessness atau apraṇihita ) dengan agama Buddha awal dan klasik Mahayana .

Menunjuk pada sifat pikiran

Menurut Charles Luk, dalam tradisi awal Chán, tidak ada metode atau formula tetap untuk mengajarkan meditasi, dan semua instruksi hanyalah metode heuristik, untuk menunjukkan sifat sejati dari pikiran , yang juga dikenal sebagai sifat-Buddha . Menurut Luk, metode ini disebut sebagai “Dharma Pikiran”, dan dicontohkan dalam cerita (dalam Khotbah Bunga ) Buddha ākyamuni memegang sekuntum bunga dalam diam, dan Mahākāśyapa tersenyum saat dia mengerti. Sebuah formula tradisional dari ini adalah, “Chán menunjuk langsung ke pikiran manusia, untuk memungkinkan orang melihat sifat sejati mereka dan menjadi Buddha.”

Mengamati pikiran

Menurut John R. McRae “pernyataan eksplisit pertama tentang pendekatan tiba-tiba dan langsung yang menjadi ciri khas praktik keagamaan Ch’an” dikaitkan dengan Aliran East Mountain . Ini adalah metode bernama “Mempertahankan satu tanpa ragu-ragu” ( shou-i pu i,守一不移), yang menjadi sifat pikiran , yang disamakan dengan sifat-Buddha. Menurut Sharf, dalam praktik ini, seseorang mengalihkan perhatian dari objek-objek pengalaman, ke sifat pikiran , subjek persepsi itu sendiri, yang disamakan dengan sifat-Buddha .

Menurut McRae, jenis meditasi ini menyerupai metode “hampir semua aliran Buddhisme Mahāyāna,” tetapi berbeda dalam “tidak ada persyaratan persiapan, tidak ada prasyarat moral atau latihan pendahuluan yang diberikan,” dan “tanpa langkah atau gradasi. Seseorang berkonsentrasi , memahami, dan tercerahkan, semuanya dalam satu praktik yang tidak berbeda.” Sharf mencatat bahwa gagasan “Pikiran” dikritik oleh kaum subitis radikal, dan digantikan oleh “Tidak Ada Pikiran”, untuk menghindari reifikasi.

Seni

Seni tertentu seperti melukis , kaligrafi , puisi , berkebun , merangkai bunga , upacara minum teh dan lain-lain juga telah digunakan sebagai bagian dari pelatihan dan latihan zen. Seni klasik Tiongkok seperti lukisan kuas dan kaligrafi digunakan oleh pelukis biksu Chan seperti Guanxiu dan Muqi Fachang untuk mengomunikasikan pemahaman spiritual mereka dengan cara yang unik kepada siswa mereka.

Lukisan Zen kadang-kadang disebut zenga dalam bahasa Jepang. Hakuinadalah salah satu master Zen Jepang yang dikenal menciptakan kumpulan besar sumi-e unik (lukisan tinta dan cuci) dan kaligrafi Jepang untuk mengkomunikasikan zen secara visual. Karyanya dan para muridnya sangat berpengaruh dalam Zen Jepang . Contoh lain seni Zen dapat dilihat di sekte Fuke yang berumur pendek dari Zen Jepang, yang mempraktikkan bentuk unik “meniup zen” ( suizen ) dengan memainkan seruling bambu shakuhachi .

Latihan kelompok intensif

Meditasi kelompok intensif dapat dilakukan oleh praktisi Zen yang serius. Dalam bahasa Jepang, praktik ini disebut sesshin . Sementara rutinitas sehari-hari mungkin mengharuskan para bhikkhu untuk bermeditasi selama beberapa jam setiap hari, selama periode intensif mereka mengabdikan diri mereka hampir secara eksklusif untuk latihan zen.

Banyaknya periode duduk meditasi ( zazen ) selama 30-50 menit terjalin dengan istirahat, ritual makan formal (Jp. oryoki ), dan periode kerja singkat (Jp. samu ) yang harus dilakukan dengan keadaan perhatian yang sama. Dalam praktik Buddhis modern di Jepang, Taiwan , dan Barat, siswa awam sering menghadiri sesi latihan intensif atau retret ini. Ini diadakan di banyak pusat atau kuil Zen.

Peran kitab suci

Bertentangan dengan citra populer, sastra memang berperan dalam pelatihan Zen. Zen berakar dalam pada ajaran dan doktrin Buddhisme Mahāyāna . Teks-teks Zen klasik, seperti sutra Platform , berisi banyak referensi tentang sutra-sutra kanonik Buddhis. Unsui ( Zen-biksu), “diharapkan untuk menjadi akrab dengan klasik dari kanon Zen”. Sebuah tinjauan dokumen sejarah awal dan literatur dari guru Zen awal dengan jelas mengungkapkan bahwa mereka fasih dalam berbagai stra Mahāyāna, sertaFilsafat Buddhis Mahayana seperti Madhyamaka .

Namun demikian, Zen sering digambarkan sebagai anti-intelektual . ini gambar Zen muncul selama Dinasti Song (960-1297), ketika Chan menjadi bentuk dominan dari Buddhisme di Cina, dan memperoleh popularitas besar di antara kelas terdidik dan sastra dari masyarakat Cina. Penggunaan koan , yang merupakan teks sastra yang sangat bergaya, mencerminkan popularitas ini di antara kelas yang lebih tinggi. Pepatah terkenal “jangan membuat kata dan huruf”, dikaitkan pada periode ini dengan Bodhidharma ,

dianggap bukan sebagai penyangkalan terhadap rekaman kata-kata Buddha atau penjelasan doktrinal oleh para biksu terpelajar, tetapi sebagai peringatan bagi mereka yang menjadi bingung tentang hubungan antara ajaran Buddhis sebagai panduan kebenaran dan salah mengartikannya sebagai kebenaran itu sendiri.

Apa yang ditekankan oleh tradisi Zen adalah bahwa pencerahan Sang Buddha datang bukan melalui konseptualisasi melainkan melalui pandangan terang langsung. Tetapi pandangan terang langsung harus didukung oleh studi dan pemahaman dari ajaran dan teks Buddhis. Pemahaman intelektual tanpa praktik disebut yako-zen , “Zen rubah liar” , tetapi “orang yang hanya memiliki pengalaman tanpa pemahaman intelektual adalah zen temma , ‘Zen iblis ‘ “.

Mengulas Lebih Jauh Tentang Ajaran Sakya – The Sakya sekolah merupakan dari salah satu empat sekolah utama Buddhisme yang ada diTibet, dan yang lainnya ini merupakan sebuah Nyingma , Kagyu , dan juga Gelug . Ini adalah salah satu Ordo Topi Merah bersama dengan Nyingma dan Kagyu. – kagyu-asia.com

Mengulas Lebih Jauh Tentang Ajaran Sakya

Asal

Nama Sakya (“tanah pucat”) berasal dari lanskap abu-abu yang unik dari Bukit Ponpori di Tibet selatan dekat Shigatse , di mana Biara Sakya , biara pertama dari tradisi ini, dan pusat Sekolah Sakya dibangun oleh Khon Konchog Gyalpo ( 1034–1102) pada 1073.

Baca Juga : Mengulas Lebih Jauh Tentang Sejarah Dari Drikung Kagyu

Tradisi Sakya berkembang selama periode kedua penerjemahan kitab suci Buddhis dari bahasa Sansekerta ke bahasa Tibet pada akhir abad ke-11. Ini didirikan oleh Drogmi , seorang sarjana terkenal dan penerjemah yang pernah belajar di Vikramashila langsung di bawah Naropa , Ratnākaraśānti , Vagishvakirti dan besar lainnya pandita dari India selama dua belas tahun.

Khon Konchog Gyalpo menjadi murid Drogmi atas saran kakak laki-lakinya. Tradisi ini didirikan oleh “Lima Maha Guru Yang Mulia” dimulai dengan cucu dari Khonchog Gyalpo, Sachen Kunga Nyingpo , yang kemudian dikenal sebagai Sachen, atau “Sakyapa Agung”:

• Sachen Kunga Nyingpo (1092–1158)
• Sonam Tsemo (1142–1182)
• Jetsun Dragpa Gyaltsen (1147–1216)
• Sakya Pandita (1182–1251)
• Drogön Chögyal Phagpa (1235–1280)

Buton Rinchen Drub (1290–1364) adalah seorang sarjana dan penulis penting dan salah satu sejarawan Tibet yang paling terkenal. Cendekiawan terkenal lainnya dari tradisi Sakya adalah apa yang disebut “Enam Ornamen Tibet:”

• Yaktuk Sangyey Pal
• Rongton (1367–1449)
• Ngorchen Kunga Zangpo
• Zongpa Kunga Namgyel
• Gorampa (1429–1489)
• Sakya Chokden (1428–1507)

Kepemimpinan Sekolah Sakya diturunkan melalui sistem turun-temurun antara anggota laki-laki dari cabang Sakya dari keluarga Khon.

Ajaran

Sachen, yang pertama dari lima guru tertinggi, mewarisi banyak doktrin tantra dari banyak penerjemah Tibet atau ” lotawa ” yang telah mengunjungi India : yang paling penting Drokmi lotsawa , Bari lotsawa dan Mal lotsawa . Dari Drokmi muncul ajaran tertinggi Sakya, sistem Lamdre “Jalan dan Buahnya” yang diturunkan dari mahasiddha Virūpa berdasarkan Hevajra Tantra.

Mal lotsawa memperkenalkan kepada Sakya, Vajrayogini esoterisgaris keturunan yang dikenal sebagai “Naro Khachoma.” Dari Bari Lotawa datang praktik tantra yang tak terhitung banyaknya, yang terutama adalah siklus praktik yang dikenal sebagai Seratus Sadhana . Transmisi kunci lainnya yang merupakan bagian dari kurikulum spiritual Sakya termasuk siklus tantra Vajrakilaya , Mahākāla dan Guhyasamāja .

Patriark Sakya keempat, Sakya Pandita , terkenal karena kesarjanaannya yang luar biasa dan menyusun banyak teks penting dan berpengaruh tentang sutra dan tantra, termasuk “Means of Valid Cognition: A Treasury of Reasoning” ( Wylie : tshad ma rigs gter ), “Mengklarifikasi Maksud Bijaksana” ( Wylie : thub pa dgongs gsal ) dan ” Membedakan Tiga Sumpah ” ( Wylie : sdom gsum rab dbye ).

Sistem Dharma utama dari aliran Sakya adalah “Jalan dengan Hasil” ( Wylie : lam dang ‘bras bu bcas ), yang terbagi menjadi dua aliran utama, “Penjelasan untuk Majelis” ( Wylie : tshogs bshad ) dan ” Penjelasan untuk Murid Dekat” ( Wylie : slobs bshad ).

Sistem utama lainnya dari aliran Sakya adalah ” Penjelasan Naropa Untuk Murid” ( Wylie : nā ro mkha spyod slob bshad ). Seri ajaran penting lainnya didasarkan pada syair Günga Nyingpo (1092–1158) yang disebut “memisahkan dari empat keterikatan” yang menjadi pokok komentar oleh banyak guru Sakya seperti Drakpa Gyeltsen, Sakya Pandita, Ngorchen Günga Sangpo, dan Gorampa Sönam Senggé . Ayat tersebut adalah:

• Jika Anda melekat pada kehidupan ini, maka Anda bukanlah seorang praktisi dharma.
• Jika Anda melekat pada keberadaan, maka Anda tidak memiliki pelepasan keduniawian.
• Jika Anda terikat pada minat Anda sendiri, maka Anda tidak memiliki pikiran untuk bangkit.
• Jika Anda memegang suatu posisi, maka Anda tidak memiliki pandangan yang benar.

Ketuhanan feodal atas Tibet

The Mongol penaklukan Tibet dimulai setelah dasar dari Kekaisaran Mongol di abad ke-13 awal. Pada tahun 1264, pemerintahan feodal atas Tibet diberikan kepada Drogön Chögyal Phagpa oleh Kubilai Khan , pendiri dinasti Yuan . Lama Sakya, bersama dengan Pengajar Kekaisaran Sakya dan dpon-chen terus melayani sebagai raja muda atau administrator Tibet atas nama kaisar Yuan selama hampir 75 tahun setelah kematian Phagpa pada tahun 1280, sampai dinasti Yuan sangat dilemahkan oleh Pemberontakan Sorban Merah di 1350-an, satu dekade sebelum dinasti Ming didirikan oleh orang Tionghoa Han menggulingkan kekuasaan Mongol di Cina.

Para pemimpin rezim Sakya adalah sebagai berikut.

• Drogön Chögyal Phagpa 1253-1280
• Dharmapala Raksita 1280-1282, d. 1287
• Jamyang Rinchen Gyaltsen 1286-1303
• Zangpo Pal 1306-1323
• Khatsun Namkha Lekpa Gyaltsen 1325-1341
• Jamyang Donyo Gyaltsen 1341-1344
• Lama Dampa Sonam Gyaltsen 1344-1347
• Lotro Gyaltsen 1347-1365

Sakya hari ini

Kepala sekolah Sakya, yang dikenal sebagai Sakya Trizin (“pemegang tahta Sakya”), selalu diambil dari garis keturunan laki-laki dari keluarga Khön. Sakya Trizin yang sekarang, Ngawang Kunga Tegchen Palbar Trinley Samphel Wanggi Gyalpo , lahir di Tsedong pada tahun 1945, adalah yang keempat puluh satu yang memegang jabatan itu.

Sakya Trizin ke-41 dianggap sebagai reinkarnasi dari dua guru besar Tibet: lama Nyingmapa yang dikenal sebagai Apong Terton (Orgyen Thrinley Lingpa), yang terkenal dengan siklus Tara Merahnya, dan kakeknya, Kyabgon Sakya Trizin Dhagtshul Thrinley Rinchen ke-39 ( 1871–1936).

Hari ini, ia tinggal di Rajpur, India bersama istrinya, Gyalyum Kushok Tashi Lhakyi, dan dua putranyaRatna Vajra Rinpoche dan Gyana Vajra Rinpoche . Ratna Vajra Rinpoche sebagai putra sulung, adalah pemegang silsilah. Ia menikah dengan Dagmo Kalden Dunkyi Sakya dan Gyana Vajra Rinpoche menikah dengan Dagmo Sonam Palkyi Sakya.

Secara tradisional, suksesi turun-temurun telah berganti-ganti antara dua istana Sakya, sejak pemerintahan Khon Könchok Gyelpo (1034–1102). Sub-dinasti Ducho dari Sakya bertahan terpecah menjadi dua istana, Dolma Phodrang dan Phuntsok Phodrang.

Sakya Trizin adalah kepala Dolma Phodrang. Jigdal Dagchen Sakya (1929–2016) adalah kepala Phuntsok Phodrang, dan tinggal di Seattle, Washington, di mana ia ikut mendirikan Biara Sakya dari Buddhisme Tibet dengan Dezhung Rinpoche III, dan membangun Biara Buddha Tibet pertama di Amerika Serikat.

Ayah Dagchen Sakya adalah Trizin Sakya sebelumnya, Trichen Ngawang Thutop Wangchuk, pemegang tahta Sakya, dan ibunya Dechen Drolma. Dagchen Sakya menikah dengan Yang Mulia Dagmo Jamyang Kusho Sakya; mereka memiliki lima putra, lima cucu, dan tiga cicit.

Mengulas Lebih Jauh Tentang Sejarah Dari Drikung Kagyu – Drikung Kagyu atau Drigung Kagyu ( Wylie : ‘bri-gung bka’-brgyud) adalah salah satu dari delapan silsilah “minor” aliran Kagyu dari Buddhisme Tibet .

Mengulas Lebih Jauh Tentang Sejarah Dari Drikung Kagyu

kagyu-asia.com – “Mayor” di sini mengacu pada garis keturunan Kagyu yang didirikan oleh murid langsung Gampopa (1079-1153) sedangkan “minor” mengacu pada semua garis keturunan yang didirikan oleh murid murid utama Gampopa, Phagmo Drupa (1110-1170). Salah satu muridnya, Jigten Sumgön (1143-1217), adalah pendiri Drikung.

Baca Juga : Mengulas Lebih Jauh Tentang Vajrayana

Sejarah

Seperti semua garis keturunan Kagyu lainnya , asal-usul Drikung Kagyu dapat ditelusuri kembali ke Guru Besar India Tilopa yang menyampaikan ajarannya kepada Mahasiddha Naropa yang hidup sekitar abad ke-10 dan ke-11. Pendiri silsilah Drikung Kagyu adalah Jigten Sumgön (1143-1217) dari klan Kyura, yang merupakan murid dari Phagmo Drupa . Menurut catatan sejarah sejak saat itu, ajaran Jigten Sumgön menarik lebih dari 100.000 orang sekaligus, dengan jumlah kehadiran tertinggi tercatat 130.000 orang.

Beberapa sub-sekolah bercabang dari Drikung Kagyu termasuk Lhapa atau Lhanangpa Kagyu, yang didirikan oleh Nö Lhanangpa ( Wylie : gnyos lha nang pa , 1164-1224) yang datang ke Bhutan pada tahun 1194. Sekolah ini dulunya penting di Bhutan Barat , khususnya di wilayah Thimphu dan Paro , di mana mereka merupakan saingan Drukpa Kagyu.

Lhapa pertama kali berkonflik dengan guru Drukpa awal, Phajo Drugom Zhigpo (b. abad ke-12) dan akhirnya dengan Ngawang Namgyal (1594–1651). Pada tahun 1640 sisa pengikut Lhapa Kagyu diusir dari Bhutan bersama dengan pengikut Nenyingpa karena keduanya telah memihak Tsangpa yang menyerang.pasukan melawan Drukpa selama tiga invasi mereka ke Bhutan dan terus menolak untuk mengakui otoritas Shabdrung.

Mengajar dan berlatih

Doktrin unik Drikung Kagyu seperti yang diajarkan oleh pendirinya, Jigten Sumgön disimpan dalam “The Single Intention” atau “Satu pemikiran Drikung” ( Drikung Gonchik , Wylie: dgongs gcig) dan “Inti dari Ajaran Mahāyāna” ( Wylie: theg chen bstan pa’i snying po). Menurut Jampa MacKenzie Stewart, Gonchik “menciptakan kembali ajaran Buddha dalam bentuk yang menarik dan inovatif, menekankan setiap aspek sebagai kemampuan untuk mengungkapkan proses pencerahan sepenuhnya.”

Praktik utama Drikung Kagyu adalah “Lima Jalan Mendalam Mahamudrā ,” dan “ Enam Dharma Nāropa .” Mahamudrā beruas lima, juga dikenal sebagai “yang memiliki lima”, terdiri dari lima elemen:

• Mengatur motivasi, membangkitkan bodhicita ,
• Yoga dewa , menghasilkan Yidam. Dewa utama di Drikung adalah Chakrasamvara (bersama dengan permaisuri Vajrawarahi ), tetapi Milarepa mengajarkan metode ini dengan menggunakan Chenrezig .
• Guru yoga
• Meditasi Mahamudrā ( Samatha dan Vipasyana )
• Dedikasi jasa.
• Praktik ini secara tradisional dikembangkan dalam retret bersama Enam Dharma Naropa, dan didahului oleh praktik pendahuluan yang disebut ngondro .

Presentasi ini diuraikan dalam Klarifikasi Rosario Permata dari Jalan Beruas Lima Mendalam oleh Kunga Rinchen, pewaris Dharma Jigten Sumgön. The Drikung Kagyu juga memiliki tradisi Dzogchen ajaran, yang Yangzab Dzogchen . Hal ini didasarkan pada termas yang diungkapkan oleh Drikung Tertön (pengungkap harta karun tersembunyi), Rinchen Phuntsog pada abad keenam belas.

Phowa

Silsilah Drikung terkenal karena pengembangan praktik Phowa , di mana seorang praktisi belajar bagaimana mengeluarkan kesadaran atau aliran pikirannya melalui ubun-ubun posterior di bagian atas tengkorak pada saat kematian. Salah satu dari Enam Yoga Naropa , latihan ini dikatakan membantu praktisi untuk tetap sadar melalui pengalaman kematian, sehingga membantu seseorang dalam mencapai pencerahan di Bardo (keadaan di antara kematian dan kelahiran kembali berikutnya) atau dalam mencapai kelahiran yang kondusif. untuk praktik Dharma .

Biara dan pusat

Biara Drikung Kagyu pertama dan utama adalah Biara Drikung Thil , didirikan pada tahun 1179 oleh Jigten Sumgön sekitar 150 kilometer timur laut Lhasa . Selain dari Drikung Lembah di Ü , yang Drikung Kagyu memiliki kehadiran yang kuat di Nangqên County dalam apa yang Kham , di Tibet barat (termasuk Kailash), dan di Ladakh . Tsari dan Lapchi – dua situs suci penting bagi semua umat Buddha Tibet – juga memiliki kehadiran Drikung Kagyu yang kuat. Di antara apa yang disebut silsilah Kagyu “empat besar dan delapan kecil”, Drikung Kagyu adalah salah satu dari empat silsilah Kagyu yang terus eksis sebagai lembaga independen (tiga lainnya adalah Karma Kagyu , Silsilah Drukpa dan Taklung Kagyu ).

Di luar Tibet, pusat tradisi di pengasingan adalah Jangchubling, yang terletak di Dhera Dun , di negara bagian Uttarakhand, India . Drikung Kagyu adalah salah satu silsilah paling menonjol di Ladakh di mana biara utamanya adalah Phyang dan Lamayuru , dengan sekitar 50 biara lainnya tersebar di seluruh wilayah Ladakh. Serangkaian center Drikung Dharma juga didirikan di Barat, sebuah proyek yang dimulai oleh Drikung Kyabgon Chetsang Rinpoche pada tahun 1978.

Catatan garis keturunan

Kepala spiritual

Sejak berdirinya Biara Drikung Thil pada tahun 1179 hingga saat ini, silsilah Drikung Kagyu telah dipimpin oleh suksesi kepala spiritual (“pemegang tahta”). Salah satu dari dua kepala silsilah saat ini, Drikung Kyabgön Chetsang Rinpoche, Könchok Tenzin Kunzang Thinley Lhundrup (lahir 1946), Drikungpa ke-37 tinggal di Institut Drikung Kagyu di Dehra Dun, India. Pemimpin lain dari Silsilah Drikung Kagyu, Drikungpa ke-36, Drikung Kyabgön Chungtsang Rinpoche, Könchok Tenzin Chökyi Nangwa (lahir 1942) tinggal di Lhasa, Tibet.

Pelindung wanita

Ciri unik lain dari silsilah Drikung adalah dharmapāla perempuannya , Achi Chokyi Drolma . Nenek buyut Jigten Sumgön, dia meramalkan kelahirannya dan bersumpah untuk melindungi mereka yang ada dalam garis keturunannya. Dia tidak biasa karena dia adalah pelindung wanita dan bodhisattva tercerahkan yang dapat diambil sebagai iṣṭadevatā dalam latihan meditasi. Dia digambarkan duduk di atas kuda atau berdiri dengan kapala di tangan kirinya dan cermin di tangan kanannya. Latihan Achi menjadi sangat populer sehingga dia dimasukkan ke dalam garis keturunan lain, seperti Karma Kagyu .

Biarawati pertama

Pada tahun 2002 Khenmo Drolma , seorang wanita Amerika, menjadi bhikkhuni pertama (biarawati Buddha yang ditahbiskan sepenuhnya) dalam garis keturunan Drikung Kagyu. Dia juga orang barat pertama, laki-laki atau perempuan, yang diangkat sebagai kepala biara dalam garis keturunan Drikung Kagyu, yang telah diangkat sebagai kepala biara dari Biara Vajra Dakini (biarawati Buddha Tibet pertama di Amerika, yang terletak di Vermont) pada tahun 2004.

Mengulas Lebih Jauh Tentang Vajrayana – Vajrayāna bersama dengan Mantrayāna , Guhyamantrayāna , Tantrayāna , Tantra Buddhisme dan Esoteric Buddhism adalah nama yang mengacu pada tradisi Buddhis yang terkait dengan Tantra dan ” Mantra Rahasia “, yang berkembang di anak benua India abad pertengahan dan menyebar ke Tibet , Asia Timur , Mongolia dan negara bagian Himalaya lainnya .

Mengulas Lebih Jauh Tentang Vajrayana

kagyu-asia.com – Praktik Vajrayāna terhubung dengan silsilah tertentu dalam Buddhisme, melalui ajaran pemegang silsilah. Orang lain mungkin secara umum menyebut teks sebagai Tantra Buddhis . Ini mencakup praktik yang menggunakan mantra , dharani , mudra , mandala dan visualisasi dewa dan Buddha.

Baca Juga : Mengulas lebih Jauh Tentang Sejarah Theravada

Sumber-sumber tradisional Vajrayāna mengklaim bahwa tantra dan silsilah Vajrayāna diajarkan oleh Buddha Shakyamuni dan tokoh-tokoh lain seperti bodhisattva Vajrapani dan Padmasambhava . Sementara itu, sejarawan kontemporer studi Buddhis berpendapat bahwa gerakan ini berasal dari era tantra India abad pertengahan (c. abad ke-5 M dan seterusnya).

Menurut kitab suci Vajrayāna, istilah Vajrayāna mengacu pada salah satu dari tiga kendaraan atau rute menuju pencerahan , dua lainnya adalah rāvakayāna (juga dikenal sebagai Hīnayāna ) dan Mahāyāna (alias Pāramitāyāna ). Ada beberapa tradisi tantra Buddhis yang saat ini dipraktikkan, termasuk Buddhisme Indo-Tibet , Buddhisme Esoterik Cina , Buddhisme Shingon , dan Buddhisme Newar .

Terminologi

Dalam Buddhisme Tibet yang dipraktikkan di wilayah Himalaya di India , Nepal , dan Bhutan , Tantra Buddhis paling sering disebut Vajrayāna (Tib. , dorje tekpa , Wyl. rdo rje theg pa ) dan mantra Rahasia (Skt . Guhyamantra , Tib. གསང་ སྔགས་, bernyanyi ngak , Wyl. sngags gsang ). The vajra adalah senjata mitos terkait dengan Indrayang dikatakan tidak dapat dihancurkan dan tidak dapat dipecahkan (seperti berlian) dan sangat kuat (seperti guntur). Dengan demikian, istilah tersebut diterjemahkan secara beragam sebagai Kendaraan Berlian, Kendaraan Petir, Kendaraan yang Tidak Dapat Dihancurkan dan sebagainya.

Buddhisme Esoterik Cina umumnya dikenal dengan berbagai istilah seperti Zhēnyán ( Cina : , secara harfiah berarti “kata yang benar”, mengacu pada mantra), Tángmì atau Hanmì (唐密 – , ” Esoterisme Tang ” atau ” Esoterisme Han “) , Mìzōng (密宗, “Sekte Esoterik”) atau Mìjiao (Hanzi: ; Pengajaran Esoterik). Istilah Cina mì密 (“rahasia, esoterik”) adalah terjemahan dari istilah Sansekerta Guhya (“rahasia, tersembunyi, mendalam, muskil”).

Di Jepang, esoterisme Buddhis dikenal sebagai Mikkyō (密教, “ajaran rahasia”) atau dengan istilah Shingon (terjemahan bahasa Jepang dari Zhēnyán ), yang juga mengacu pada sekolah tertentu Shingon- sh (真言宗).

Sejarah

Mahasiddha dan gerakan tantra

Buddhisme Tantra diasosiasikan dengan kelompok yogi pengembara yang disebut mahasiddha di India abad pertengahan . Menurut Robert Thurman , tokoh-tokoh tantra ini berkembang pesat selama paruh kedua milenium pertama Masehi. Menurut Reynolds (2007), para mahasiddha berasal dari periode abad pertengahan di India Utara dan menggunakan metode yang sangat berbeda dari yang digunakan di biara-biara Buddhis, termasuk berlatih di tanah kuburan .

Karena latihan Tantra berfokus pada transformasi racun menjadi kebijaksanaan, lingkaran yoga berkumpul dalam pesta tantra , sering kali di tempat-tempat suci ( pitha ) dan tempat-tempat ( ksetra ) yang meliputi menari, menyanyi, praktik permaisuri dan menelan zat-zat tabu seperti alkohol, urin, dan daging. Setidaknya dua mahasiddha yang dikutip dalam literatur Buddhis sebanding dengan orang suci Shaiva Nath ( Gorakshanath dan Matsyendranath ) yang mempraktikkan Hatha Yoga .

Menurut Schumann, sebuah gerakan yang disebut Sahaja- siddhi berkembang pada abad ke-8 di Bengal . Itu didominasi oleh mahasiddha pengembara berambut panjang yang secara terbuka menantang dan mengejek pendirian Buddhis. Mahasiddha mengejar siddhi , kekuatan magis seperti penerbangan dan persepsi ekstrasensor serta pembebasan spiritual. Ronald M. Davidson menyatakan bahwa,

Siddha Buddhis menunjukkan perampasan bentuk sosiologis yang lebih tua — orang bijak/penyihir independen, yang tinggal di zona liminal di perbatasan antara ladang dan hutan. Ritual mereka melibatkan penggabungan praktik seksual dan visualisasi mandala Buddhis dengan perlengkapan ritual yang dibuat dari bagian tubuh manusia, sehingga kontrol dapat dilakukan atas kekuatan yang menghalangi kemampuan alami siddha untuk memanipulasi kosmos sesuka hati.

Paling ekstrem, siddha juga mewakili posisi defensif dalam tradisi Buddhis, diadopsi dan dipertahankan untuk tujuan keterlibatan agresif dengan budaya kekerasan publik abad pertengahan. Mereka memperkuat reputasi kesucian pribadi mereka dengan desas-desus tentang manipulasi magis berbagai rasa wanita iblis ( dakini ,yaksi , yogini ), kuburan hantu ( vetala ), dan hal-hal lain yang bertabrakan di malam hari. Beroperasi di pinggiran biara dan masyarakat sopan, beberapa mengadopsi perilaku yang terkait dengan hantu ( preta , pisaca ), tidak hanya sebagai praksis agama tetapi juga sebagai perpanjangan dari ancaman tersirat mereka.

Tantra

Banyak elemen yang ditemukan dalam literatur tantra Buddhis tidak sepenuhnya baru. Sutra Mahāyāna sebelumnya sudah mengandung beberapa elemen yang ditekankan dalam Tantra, seperti mantra dan dharani . Penggunaan syair atau frasa pelindung sebenarnya berasal dari periode Veda dan dapat dilihat dalam teks Buddhis awal , di mana mereka disebut paritta . Praktik visualisasi Buddha seperti Amitābha juga terlihat dalam teks-teks pra-tantra seperti Stra Sukhāvatīvyūha yang Lebih Panjang .

Ada sutra Mahāyāna lain yang berisi materi “proto-tantra” seperti Gandavyuha dan Dasabhumika yang mungkin telah menjadi sumber utama citra visual untuk teks Tantra. Teks-teks Mahāyāna yang belakangan seperti Kāraṇḍavyūha Sūtra (c. abad ke-4-5 M) menjelaskan penggunaan mantra-mantra seperti Om mani padme hum , yang diasosiasikan dengan makhluk yang sangat kuat seperti Avalokiteshvara . Sutra Hati yang populer juga mencakup mantra.

Umat ​​Buddha Vajrayāna mengembangkan kumpulan besar teks yang disebut Tantra Buddhis , beberapa di antaranya dapat ditelusuri setidaknya pada abad ke-7 tetapi mungkin lebih tua. Penanggalan tantra adalah “tugas yang sulit, memang mustahil” menurut David Snellgrove .

Beberapa paling awal dari teks-teks ini, Kriya tantra seperti Mañjuśrī-mūla-kalpa (c. abad ke-6), mengajarkan penggunaan mantra dan dharani untuk sebagian besar tujuan duniawi termasuk menyembuhkan penyakit, mengendalikan cuaca dan menghasilkan kekayaan. The Tattvasaṃgraha Tantra ( Ringkasan Prinsip ), digolongkan sebagai “Yoga tantra”, adalah salah satu tantra Buddhis pertama yang berfokus pada pembebasan yang bertentangan dengan tujuan duniawi. Dalam tantra awal lainnya, Vajrasekhara (Puncak Vajra), skema berpengaruh dari lima keluarga Buddha dikembangkan. Tantra awal lainnya termasuk Mahāvairocana Abhisaṃbodhi danGuhyasamāja (Pengumpulan Rahasia).

Guhyasamāja adalah kelas Tantra Mahayoga , yang menampilkan bentuk praktik ritual yang dianggap “tangan kiri” ( vamachara ) seperti penggunaan zat tabu seperti alkohol, praktik permaisuri, dan praktik kuburan yang membangkitkan murka dewa. Ryujun Tajima membagi tantra menjadi tantra-tantra yang merupakan “perkembangan pemikiran Mahāyānis” dan tantra-tantra yang “terbentuk dalam pola yang agak populer menjelang akhir abad kedelapan dan menurun menjadi esoterisme kiri”,

“esoterisme kiri” ini terutama mengacu pada tantra Yogini dan karya-karya selanjutnya yang terkait dengan yogi pengembara. Praktek ini bertahan dalam Buddhisme Tibet, tetapi jarang dilakukan dengan orang yang sebenarnya. Lebih umum bagi seorang yogi atau yogini untuk menggunakan permaisuri yang dibayangkan (dewa tantra Buddhis, yaitu yidam).

Tantra-tantra selanjutnya seperti Tantra Hevajra dan Chakrasamvara digolongkan sebagai ” tantra Yogini ” dan mewakili bentuk akhir perkembangan tantra Buddhis India pada abad kesembilan dan kesepuluh. The Kalachakra Tantra dikembangkan di abad ke-10. Ini terjauh dari tradisi Buddhis sebelumnya, dan menggabungkan konsep mesianisme dan astrologi yang tidak ada di tempat lain dalam literatur Buddhis.

Menurut Ronald M. Davidson, kebangkitan Buddhisme Tantra merupakan respons terhadap struktur feodal masyarakat India pada periode awal abad pertengahan (ca. 500-1200 M) yang melihat raja-raja diilahikan sebagai manifestasi para dewa. Demikian juga, para yogi tantra mengonfigurasi ulang praktik mereka melalui metafora pentahbisan ( abhiśeka ) sebagai penguasa ( rājādhirāja ) dari istana mandala dari pengikut ilahi, sebuah metafora kekaisaran yang melambangkan benteng-benteng raja dan kekuatan politik mereka.

Legenda tradisional

Menurut beberapa tantra Buddhis serta sumber Buddhis tradisional Tibet, tantra dan Vajrayana diajarkan oleh Buddha Shakyamuni , tetapi hanya untuk beberapa individu. Ada beberapa cerita dan versi tentang bagaimana tantra disebarkan. The Jnana tilaka Tantra , misalnya, memiliki negara Buddha bahwa tantra akan dijelaskan oleh Bodhisattva Vajrapani. Salah satu legenda paling terkenal adalah raja Indrabhuti (juga dikenal sebagai Raja Ja) dari Oddiyana (tokoh yang terkait dengan Vajrapani, dalam beberapa kasus dikatakan sebagai emanasinya).

Catatan lain mengaitkan wahyu tantra Buddhis dengan Padmasambhava , mengklaim bahwa dia adalah emanasi Amitaba dan Avaloketishvara dan bahwa kedatangannya diprediksi oleh Sang Buddha. Beberapa catatan juga mempertahankan Padmasambhava adalah reinkarnasi langsung dari Buddha Shakyamuni.

Tempat dalam tradisi Buddhis

Berbagai klasifikasi dimungkinkan ketika membedakan Vajrayāna dari tradisi Buddhis lainnya. Vajrayāna dapat dilihat sebagai yana ketiga , setelah rāvakayāna dan Mahayana . Vajrayāna dapat dibedakan dari Sutrayana . The Sutrayana adalah metode menyempurnakan kualitas yang baik, di mana Vajrayana adalah metode mengambil hasil dimaksudkan Kebuddhaan sebagai jalan. Vajrayāna juga dapat dibedakan dari paramitayana. Menurut skema ini, Mahayana India mengungkapkan dua kendaraan ( yana ) atau metode untuk mencapai pencerahan: metode kesempurnaan ( Paramitayana) dan metode mantra ( Mantrayana ).

The Paramitayana terdiri dari enam atau sepuluh paramita , yang Kitab Suci mengatakan bahwa dibutuhkan tiga tak terhitung aeon untuk memimpin satu ke-Buddha. Literatur tantra, bagaimanapun, mengklaim bahwa Mantrayana menuntun seseorang menuju Kebuddhaan dalam satu masa kehidupan. Menurut literatur, mantra adalah jalan yang mudah tanpa kesulitan bawaan Paramitayana . Mantrayana kadang-kadang digambarkan sebagai metode bagi mereka yang memiliki kemampuan rendah. Namun praktisi mantra masih harus mematuhi sumpah Bodhisattva.

Terminologi

Terminologi yang terkait dengan Buddhisme Vajrayana dapat membingungkan. Sebagian besar istilah berasal dari bahasa Sansekerta dari Buddhisme India tantra dan mungkin telah melewati budaya lain, terutama budaya Jepang dan Tibet, sebelum diterjemahkan untuk pembaca modern.

Komplikasi lebih lanjut muncul karena istilah yang tampaknya setara dapat memiliki variasi penggunaan dan makna yang halus menurut konteks, waktu, dan tempat penggunaan. Masalah ketiga adalah bahwa teks-teks Vajrayana menggunakan tradisi tantra bahasa senja , suatu sarana pengajaran yang sengaja dikodekan. Metode pengajaran yang tidak jelas ini mengandalkan simbolisme serta sinonim , metafora , dan asosiasi kata menambah kesulitan yang dihadapi oleh mereka yang mencoba memahami Buddhisme Vajrayana:

Dalam tradisi Vajrayana, yang sekarang dilestarikan terutama dalam silsilah Tibet, telah lama diakui bahwa ajaran-ajaran penting tertentu diungkapkan dalam bentuk bahasa simbolis rahasia yang dikenal sebagai saṃdhyā-bhāṣā , ‘Bahasa Senja’.

Mudrā dan mantra , maṇḍala dan cakra , perangkat misterius dan diagram yang sangat populer dalam budaya hippie pseudo-Buddha tahun 1960-an, semuanya adalah contoh Twilight Language Istilah Buddhisme Tantra awalnya tidak digunakan oleh mereka yang mempraktikkannya. Seperti yang dijelaskan oleh cendekiawan Isabelle Onians:

“Buddhisme Tantra” bukanlah transkripsi dari istilah asli, tetapi mata uang yang agak modern, jika tidak sepenuhnya barat. Untuk tāntrika Sansekerta yang setara ditemukan, tetapi tidak dalam teks-teks Buddhis. Tāntrika adalah istilah yang menunjukkan seseorang yang mengikuti ajaran kitab suci yang dikenal sebagai Tantra, tetapi hanya dalam Saivisme , bukan Buddhisme Buddhisme Tantra adalah nama untuk sebuah fenomena yang menyebut dirinya sendiri, dalam bahasa Sansekerta, Mantranaya, Vajrayāna, Mantrayāna atau Mantramahāyāna (dan tampaknya tidak pernah Tantrayāna).

Para praktisinya dikenal sebagai mantrin , yogi , atau sādhakas. Jadi, penggunaan kata sifat “Tantra” dalam bahasa Inggris untuk agama Buddhis yang diajarkan dalam Tantra bukanlah asli dari tradisi, tetapi merupakan istilah pinjaman yang sesuai dengan tujuannya.

Mengulas lebih Jauh Tentang Sejarah Theravada – Theravada adalah nama yang paling umum diterima dari Buddhisme sekolah tertua yang ada. Penganut aliran tersebut, yang disebut Theravādin, telah mempertahankan versi ajaran Buddha Gautama atau Buddha Dhamma mereka dalam Kanon Pāli selama lebih dari satu milenium.

Mengulas lebih Jauh Tentang Sejarah Theravada

kagyu-asia.com – Kanon Pāli adalah kanon Buddhis terlengkap yang masih ada dalam bahasa India klasik , Pāli , yang berfungsi sebagai bahasa suci sekolah dan lingua franca . Berbeda dengan Mahāyāna dan Vajrayāna , Theravāda cenderung konservatif dalam hal doktrin ( pariyatti ) dan disiplin monastik ( vinaya ). Salah satu elemen konservatisme ini adalah fakta bahwa Theravāda menolak keaslian sutra Mahayana (yang muncul sekitar abad ke-1 SM dan seterusnya).

Baca Juga : Mengulas Lebih Jauh Tentang Sejarah Dari Nyingma 

Theravāda modern berasal dari ordo Mahāvihāra , cabang Sri Lanka dari tradisi Vibhajjavāda , yang pada gilirannya merupakan sekte Sthavira Nikaya India . Tradisi ini mulai memantapkan dirinya di Sri Lanka dari abad ke-3 SM dan seterusnya. Di Sri Lanka Kanon Pāli ditulis dan literatur komentar aliran dikembangkan. Dari Sri Lanka, tradisi Theravāda Mahāvihāra kemudian menyebar ke seluruh Asia Tenggara . Ini adalah agama dominan di Kamboja , Laos , Myanmar , Sri Lanka , danThailand dan dipraktikkan oleh minoritas di India , Bangladesh , Cina , Nepal , dan Vietnam . The diaspora dari semua kelompok-kelompok ini, serta bertobat di seluruh dunia, juga merangkul dan berlatih Theravada Buddhisme.

Selama era modern, perkembangan baru termasuk modernisme Buddhis , gerakan Vipassana yang menghidupkan kembali praktik meditasi Theravāda, pertumbuhan Tradisi Hutan Thailand yang menekankan kembali monastisisme hutan dan penyebaran Theravāda ke negara-negara Asia dan Barat lainnya seperti India , Nepal , beberapa negara Eropa dan Amerika Serikat oleh imigran dan mualaf.

Sejarah

Pra-Modern

Aliran Theravāda turun dari Vibhajjavāda , sebuah divisi dalam Sthāvira nikāya , salah satu dari dua ordo utama yang muncul setelah perpecahan pertama dalam komunitas Buddhis India. Sumber-sumber Theravāda menelusuri tradisi mereka ke dewan Buddhis Ketiga, ketika tetua Moggaliputta-Tissa dikatakan telah menyusun Kathavatthu , sebuah karya penting yang memaparkan posisi doktrinal Vibhajjavāda.

Dibantu oleh perlindungan raja-raja Maurya seperti Ashoka , aliran ini menyebar ke seluruh India dan mencapai Sri Lanka melalui usaha para biksu misionaris seperti Mahinda . Di Sri Lanka, ia dikenal sebagai Tambapaṇṇiya (dan kemudian sebagai Mahāvihāravāsins) yang berbasis di Vihara Agung (Mahavihara) di Anuradhapura (ibukota Sri Lanka kuno). Menurut sumber Theravāda, satu lagi dari misi Asoka juga dikirim ke Suvaṇṇabhūmi (“Tanah Emas”), yang mungkin merujuk ke Asia Tenggara.

Pada abad pertama SM, Buddhisme Theravāda telah mapan di pemukiman utama Kerajaan Anuradhapura . Kanon Pali, yang berisi kitab-kitab utama Theravāda, dibuat untuk ditulis pada abad pertama SM. Sepanjang sejarah Sri Lanka kuno dan abad pertengahan, Theravāda adalah agama utama orang-orang Sinhala dan kuil-kuil serta biara-biaranya dilindungi oleh raja-raja Sri Lanka , yang melihat diri mereka sebagai pelindung agama.

Seiring waktu, dua sekte lain memisahkan diri dari tradisi Mahāvihāra, Abhayagiri dan Jetavana . Sementara sekte Abhayagiri menjadi terkenal karena studi sinkretis atas teks-teks Mahayana dan Vajrayana serta kanon Theravāda, tradisi Mahāvihāra tidak menerima kitab-kitab ciptaan baru ini. Sebaliknya, para sarjana Mahāvihāra seperti Buddhaghosa berfokus pada penafsiran kitab suci Pali dan Abhidhamma . Sub-sekte Theravāda ini sering kali berkonflik satu sama lain karena perlindungan kerajaan. Pemerintahan Parākramabāhu I(1153-1186) melihat reformasi ekstensif sangha Sri Lanka setelah bertahun-tahun berperang di pulau itu. Parākramabāhu menciptakan satu sangha terpadu yang kemudian didominasi oleh sekte Mahāvihāra.

Bukti epigrafis telah menetapkan bahwa Buddhisme Theravāda menjadi agama dominan di kerajaan Sri Ksetra dan Dvaravati di Asia Tenggara sejak sekitar abad ke-5 M dan seterusnya. Teks-teks Buddhis tertua yang masih ada dalam bahasa Pāli adalah lempengan-lempengan emas yang ditemukan di Sri Ksetra bertanggal sekitar abad ke-5 hingga ke-6. Sebelum tradisi Theravāda menjadi agama dominan di Asia Tenggara, Mahāyāna, Vajrayana dan Hinduisme juga menonjol.

Mulai sekitar abad ke-11, para biksu Theravāda Sinhala dan elit Asia Tenggara memimpin perpindahan agama secara luas di sebagian besar daratan Asia Tenggara ke aliran Mahavihara Theravādin . Perlindungan raja seperti raja Burma Anawrahta (Pali: Aniruddha, 1044–1077) dan raja Thailand Ram Khamhaeng ( flourit . akhir abad ke-13) berperan penting dalam kebangkitan Buddhisme Theravāda sebagai agama dominan di Burma dan Thailand.

Raja Burma dan Thailand melihat diri mereka sebagai Raja Dhamma dan sebagai pelindung keyakinan Theravāda. Mereka mempromosikan pembangunan kuil baru, beasiswa yang dilindungi, penahbisan monastik dan pekerjaan misionaris serta berusaha untuk menghilangkan praktik non-Buddhis tertentu seperti pengorbanan hewan.Selama abad ke-15 dan ke-16, Theravāda juga menjadi agama negara di Kamboja dan Laos. Di Kamboja, banyak kuil Hindu dan Mahayana, yang paling terkenal Angkor Wat dan Angkor Thom , diubah menjadi biara Theravādin.

Sejarah modern

Pada abad ke-19 dan ke-20, Buddhis Theravāda bersentuhan langsung dengan ideologi, agama, dan sains modern barat. Berbagai tanggapan terhadap pertemuan ini disebut ” Modernisme Buddhis “.

Di koloni Inggris Ceylon (Sri Lanka modern) dan Burma (Myanmar), institusi Buddhis kehilangan peran tradisional mereka sebagai penyedia utama pendidikan (peran yang sering diisi oleh sekolah-sekolah Kristen). Menanggapi hal ini, organisasi Buddhis didirikan yang berusaha untuk melestarikan beasiswa Buddhis dan memberikan pendidikan Buddhis. Anagarika Dhammapala , Migettuwatte Gunananda Thera ,Hikkaduwe Sri Sumangala Thera dan Henry Steel Olcott (salah satu orang barat Amerika pertama yang memeluk agama Buddha) adalah beberapa tokoh utama kebangkitan Buddha Sri Lanka. Dua ordo monastik baru dibentuk pada abad ke-19, Amarapura Nikāya dan Rāmañña Nikāya .

Di Burma, seorang tokoh modernis yang berpengaruh adalah raja Mindon Min (1808–1878), yang dikenal atas perlindungannya terhadap dewan Buddhis Kelima (1871) dan tablet Tripiṭaka di Pagoda Kuthodaw (masih merupakan buku terbesar di dunia) dengan tujuan melestarikan Buddha Dhamma. Burma juga melihat pertumbuhan ” gerakan Vipassana “, yang berfokus pada menghidupkan kembali meditasi Buddhis dan pembelajaran doktrinal . Ledi Sayadaw (1846–1923) adalah salah satu tokoh kunci dalam gerakan ini.

Setelah kemerdekaan, Myanmar mengadakan dewan Buddhis Keenam ( Waisak 1954 hingga Waisak 1956) untuk membuat redaksi baru Kanon Pāli, yang kemudian diterbitkan oleh pemerintah dalam 40 jilid. Gerakan Vipassana terus berkembang setelah kemerdekaan, menjadi gerakan internasional dengan pusat-pusat di seluruh dunia. Guru meditasi yang berpengaruh pada era pasca kemerdekaan termasuk U Narada , Mahasi Sayadaw , Sayadaw U Pandita , Nyanaponika Thera , Webu Sayadaw , U Ba Khin dan muridnya SN Goenka.

Sementara itu, di Thailand (satu-satunya negara Theravāda yang mempertahankan kemerdekaannya sepanjang era kolonial), agama menjadi jauh lebih tersentralisasi, terbirokratisasi , dan dikendalikan oleh negara setelah serangkaian reformasi yang dipromosikan oleh raja-raja Thailand dari Dinasti Chakri . Raja Mongkut (memerintah 1851–1868) dan penerusnya Chulalongkorn (1868–1910) secara khusus terlibat dalam pemusatan reformasi sangha. Di bawah raja-raja ini, sangha diorganisasikan ke dalam birokrasi hierarkis yang dipimpin oleh Dewan Sesepuh Sangha ( Pali : Mahāthera Samāgama ), badan tertinggi dari sangha Thailand.

Mongkut juga memimpin pembentukan ordo monastik baru, yaituDhammayuttika Nikaya, yang menjalankan disiplin monastik yang lebih ketat daripada sangha Thailand lainnya (ini termasuk tidak menggunakan uang , tidak menyimpan makanan dan tidak minum susu di malam hari). Gerakan Dhammayuttika ditandai dengan penekanan pada Kitab Pali asli dan penolakan terhadap kepercayaan rakyat Thailand yang dianggap tidak rasional. Di bawah kepemimpinan Pangeran Wachirayan Warorot , sistem pendidikan dan ujian baru diperkenalkan untuk biksu Thailand.

Abad ke-20 juga menyaksikan pertumbuhan “tradisi hutan” yang berfokus pada kehidupan di hutan dan disiplin monastik yang ketat. Pergerakan hutan utama pada era ini adalah Tradisi Hutan Sri Lanka dan Tradisi Hutan Thailand , yang didirikan oleh Ajahn Mun (1870–1949) dan murid-muridnya.

Buddhisme Theravāda di Kamboja dan Laos mengalami pengalaman serupa di era modern. Keduanya harus menanggung kolonialisme Perancis, perang saudara yang merusak dan pemerintah komunis yang menindas. Di bawah Pemerintahan Prancis , indolog Prancis dari cole française d’Extrême-Orient terlibat dalam reformasi agama Buddha, mendirikan lembaga untuk pelatihan biksu Kamboja dan Laos, seperti Ecole de Pali yang didirikan di Phnom Penh pada tahun 1914 .

Sementara Khmer Merah secara efektif menghancurkan institusi Buddhis Kamboja, setelah berakhirnya rezim komunis Sangha Kamboja didirikan kembali oleh para biksu yang telah kembali dari pengasingan. Sebaliknya, pemerintahan komunis di Laos tidak terlalu merusak sejakPathet Lao berusaha memanfaatkan sangha untuk tujuan politik dengan memaksakan kontrol negara secara langsung. Selama akhir 1980-an dan 1990-an, sikap resmi terhadap agama Buddha mulai diliberalisasi di Laos dan ada kebangkitan aktivitas Buddhis tradisional seperti membuat prestasi dan studi doktrinal.

Era modern juga menyaksikan penyebaran Buddhisme Theravāda di seluruh dunia dan kebangkitan agama di tempat-tempat di mana ia masih menjadi kepercayaan minoritas. Beberapa peristiwa besar penyebaran Theravāda modern meliputi:

• Pendirian Maha Bodhi Society pada tahun 1891 oleh Anagarika Dharmapala yang berfokus pada konservasi dan restorasi situs-situs Buddhis India yang penting, seperti Bodh Gaya dan Sarnath .
• Pendirian Bengali Buddhist Association (1892) dan Dharmankur Vihar (1900) di Calcutta oleh biksu Bengali Kripasaran Mahasthavir , yang merupakan peristiwa penting dalam kebangkitan Bengali Theravāda.
• Gerakan Theravāda Nepal abad ke-20 yang memperkenalkan Buddhisme Theravāda ke Nepal dan dipimpin oleh tokoh-tokoh terkemuka seperti Dharmaditya Dharmacharya , Mahapragya , Pragyananda dan Dhammalok Mahasthavir .
• Gerakan Theravāda Vietnam, dipimpin oleh tokoh-tokoh seperti YM. Hộ-Tông (Vansarakkhita).
• Pengenalan Theravāda ke negara-negara Asia Tenggara lainnya seperti Singapura , Indonesia dan Malaysia . Apalagi dengan Ven. Upaya misionaris K. Sri Dhammananda di antara komunitas Tionghoa berbahasa Inggris.
• Pendirian beberapa Vihara Theravāda pertama di dunia Barat, seperti London Buddhist Vihara (1926), Das Buddhistische Haus di Berlin (1957) dan Washington Buddhist Vihara di Washington, DC (1965).
• Penyebaran gerakan Vipassana di seluruh dunia oleh upaya orang-orang seperti SN Goenka , Anagarika Munindra , Joseph Goldstein , Jack Kornfield , Sharon Salzberg , Dipa Ma , dan Ruth Denison .

Kembalinya biksu Theravādin Barat yang dilatih dalam Tradisi Hutan Thailand ke negara-negara barat dan selanjutnya pendirian biara-biara yang dipimpin oleh monastik barat, seperti Biara Buddha Abhayagiri , Biara Buddha Chithurst , Biara Hutan Metta , Biara Buddha Amaravati , Biara Buddha Hutan Birken , Bodhinyana Biara dan Santacittarama .

Mengulas Sejarah Dari Gelug – Gelug adalah terbaru dan saat ini yang paling dominan dari empat sekolah utama Buddhisme Tibet . Didirikan oleh Je Tsongkhapa (1357–1419), seorang filsuf Tibet , yogi tantra dan lama.

Mengulas Sejarah Dari Gelug

kagyu-asia.com – Aliran Gelug secara bergantian dikenal sebagai Kadam Baru ( bKa’-gdams gsar-pa ), karena menganggap dirinya sebagai kelanjutan dari tradisi Kadam Atisha (sekitar abad ke-11). Lebih jauh lagi, itu juga disebut sekolah Ganden , setelah biara pertama yang didirikan oleh Tsongkhapa.

Baca Juga : Mengulas Lebih Jauh Tentang Sejarah Dari Nyingma

The Ganden Tripa adalah kepala nominal sekolah, meskipun angka yang paling berpengaruh adalah Dalai Lama . Bersekutu dengan Mongol Khan , aliran Gelug muncul sebagai aliran Buddhis unggulan di Tibet dan Mongoliasejak akhir abad ke-16. Nama alternatif lain untuk tradisi ini adalah sekolah “Topi Kuning”. Secara doktrin, aliran Gelug mempromosikan bentuk unik dari prasangika Madhyamaka berdasarkan karya-karya Tsongkhapa .

Etimologi

” Ganden ” adalah terjemahan Tibet dari nama Sansekerta ” Tushita ” , Tanah Suci yang diasosiasikan dengan Buddha Maitreya . Pada awalnya, sekolah Tsongkhapa disebut “Ganden Choluk” yang berarti “Silsilah Spiritual Ganden”. Dengan mengambil suku kata pertama ‘Ganden’ dan suku kedua ‘Choluk’, ini disingkat menjadi “Galuk” dan kemudian diubah menjadi “Gelug” yang lebih mudah diucapkan. Aliran Gelug juga disebut “Kadam Baru”, karena melihat sendiri kebangkitan aliran Kadam yang didirikan oleh Atisha .

Asal dan perkembangan

The Kadam sekolah adalah tradisi monastik di Tibet, yang didirikan oleh Atisa siswa utama ‘s Dromtön di 1056 CE dengan pembentukan Biara Reting . Sekolah itu sendiri didasarkan pada pendekatan Lamrim atau “Jalan Bertingkat”, yang disintesis oleh Atisa. Sementara itu telah mati sebagai tradisi independen pada abad ke-14, garis keturunan ini menjadi inspirasi bagi fondasi Gelug-pa.

Tsongkhapa

Sekolah Gelug didirikan oleh Je Tsongkhapa , seorang biksu Buddha eklektik yang melakukan perjalanan ke Tibet belajar di bawah guru Sakya , Kagyu dan Nyingma , seperti Guru Sakya Rendawa (1349–1412) dan guru Dzogchen Drupchen Lekyi Dorje.

Sebagai pengagum besar aliran Kadam , Tsongkhapa menggabungkan ajaran Kadam tentang Lojong (latihan pikiran) dan Lamrim (tahapan jalan) dengan ajaran Tantra Sakya . Ia juga menekankan monastisisme dan kepatuhan yang ketat pada vinaya (disiplin monastik). Ia menggabungkan ini dengan tulisan-tulisan yang luas dan unik tentang Madhyamaka , perbedaan Svatantrika-Prasaṅgika , dan filosofi Nagarjuna tentang nyatā (kekosongan) yang, dalam banyak hal, menandai titik balik dalam sejarah filsafat di Tibet . Eksposisi Agung Tsongkhapa tentang Tahapan Jalan (Tib. Lam Rim Chenmo ), adalah eksposisi sintesisnya dan salah satu karya besar aliran Gelug.

Tsongkhapa dan murid-muridnya mendirikan biara Ganden pada tahun 1409, yang diikuti oleh Drepung (1416) dan Sera (1419), yang menjadi “tiga besar” biara Gelug. Setelah kematian Tsongkhapa, ordo tersebut berkembang pesat, karena ia mengembangkan reputasi kepatuhan yang ketat terhadap disiplin monastik dan kesarjanaan serta praktik tantra. Tsongkhapa memiliki dua murid utama, Gyaltsab Je (1364-1432) dan Khedrup Gelek Pelzang, Panchen Lama Pertama (1385-1438).

Pendirian Dalai Lama

Pada tahun 1577 Sonam Gyatso , yang dianggap sebagai inkarnasi ketiga dari Gyalwa Gendün Drup , membentuk aliansi dengan pemimpin Mongol yang paling berkuasa saat itu , Altan Khan . Akibatnya, Sonam Gyatso ditunjuk sebagai Dalai Lama ke – 3 ; “dalai” adalah terjemahan ke dalam bahasa Mongolia dari nama “Gyatso” lautan. Gyalwa Gendün Drup dan Gendun Gyatso secara anumerta diakui sebagai Dalai Lama ke-1 dan ke – 2 .

Sonam Gyatso sangat aktif dalam dakwah di antara bangsa Mongol, dan tradisi Gelug menjadi orientasi spiritual utama bangsa Mongol pada abad-abad berikutnya. Ini membawa para pelindung Gelugpa yang kuat yang akan mendorong mereka untuk menjadi yang terkemuka di Tibet. Aliansi Gelug-Mongol semakin diperkuat karena setelah kematian Sonam Gyatso, inkarnasinya ditemukan sebagai cicit Altan Khan, Dalai Lama ke – 4 .

Munculnya sekolah dominan

Setelah perselisihan sengit di antara sekte-sekte Buddhisme Tibet , aliran Gelug muncul sebagai aliran yang dominan, dengan bantuan militer dari Mongol Güshri Khan pada tahun 1642. Menurut sejarawan Tibet Samten Karmay , Sonam Chophel (1595–1657), bendahara Istana Ganden, adalah arsitek utama kebangkitan Gelug ke kekuasaan politik. Kemudian ia menerima gelar Desi [Wylie: sde-sris], yang berarti “Bupati”, yang ia peroleh melalui usahanya untuk membangun kekuasaan Gelugpa.

The 5th Dalai Lama , Ngawang Lobsang Gyatso, adalah yang pertama di line untuk memegang kekuasaan politik dan spiritual penuh di Tibet. Dia menjalin hubungan diplomatik dengan Dinasti Qing Cina, membangun Istana Potala di Lhasa, melembagakan Oracle Nechung negara Tibet dan menyambut para misionaris Barat. Dari periode Dalai Lama ke-5 pada abad ke-17, Dalai Lama memegang kendali politik atas Tibet tengah. Pimpinan inti pemerintahan ini juga disebut sebagai Ganden Phodrang .

Ahli botani Skotlandia George Forrest , yang menyaksikan Pemberontakan Tibet 1905 yang dipimpin oleh Lama Gelug, menulis bahwa mayoritas orang di lembah Mekong di Yunnan adalah orang Tibet . Menurut catatannya, Gelugpa adalah kekuatan dominan di wilayah tersebut, dengan Lama mereka secara efektif mengatur wilayah tersebut. Forrest mengatakan mereka menggunakan “kekuatan dan penipuan” untuk “meneror kaum tani”.

Setelah Penggabungan Tibet ke dalam Republik Rakyat Cina , ribuan biara Tibet dihancurkan atau dirusak, dan banyak biksu Gelug, termasuk Dalai Lama ke – 14 melarikan diri dari negara itu ke India. Tiga perguruan tinggi biara Gelug utama (Sera, Drepung dan Ganden) diciptakan kembali di India. Tempat kedudukan Dalai Lama saat ini adalah Biara Namgyal di Dharamshala , biara ini juga memiliki cabang biara di Ithaca, New York .

Bernalar dan merenungkan kekosongan

Dalam Gelug, pencapaian kesempurnaan kebijaksanaan ( prajña ) membutuhkan pemahaman yang tepat tentang pandangan kekosongan. Dalam chenmo Lamrim, Tsongkhapa menolak gagasan bahwa semua upaya intelektual, konsep, dan aktivitas mental adalah hambatan untuk pemahaman spiritual. Ia juga menolak pandangan tertentu tentang kekosongan, khususnya pandangan shentong (kekosongan lainnya), yang dipandang sebagai semacam substansialisme . Pandangan yang benar tentang kekosongan dalam aliran Gelug dianggap sebagai filosofi Prasangika Mādhyamika dari Je Tsongkhapa. Menurut Jay Garfield, pandangan Tsongkhapa adalah “sintesis dari epistemologi dan logika Dharmakirti.dengan metafisika Nagarjuna .”

Pandangan yang benar tentang kekosongan pada awalnya didirikan melalui studi dan penalaran untuk memastikan apakah fenomena adalah cara kemunculannya. Teks Gelug berisi banyak penjelasan untuk membantu seseorang memperoleh pemahaman konseptual tentang kekosongan dan untuk mempraktikkan meditasi pandangan terang ( vipasyana ). Meditasi Gelug mencakup jenis praktik pandangan terang analitis yang merupakan “perenungan poin demi poin dari argumen logis dari ajaran, yang berpuncak pada argumen untuk kehampaan diri dan semua fenomena.”

Pemegang Silsilah Utama

Tsongkhapa memiliki banyak murid, dua murid utamanya adalah Gyaltsab Je (1364–1431) dan Khedrup Gelek Pelzang, Panchen Lama ke-1 (1385–1438). Murid luar biasa lainnya adalah Togden Jampal Gyatso, Jamyang Choje, Jamchenpa Sherap Senge dan Gendün Drup, Dalai Lama Pertama (1391–1474).

Setelah Tsongkhapa meninggal, ajarannya dipegang dan disebarkan oleh Gyaltsab Je dan Khedrup Gelek Pelzang, yang merupakan penerusnya sebagai kepala biara di Biara Ganden . Silsilahnya masih dipegang oleh Ganden Tripa – pemegang takhta Biara Ganden – di antaranya pemegang sekarang adalah Thubten Nyima Lungtok Tenzin Norbu , Ganden Tripa ke-102 (dan tidak, seperti yang sering disalahpahami, oleh Dalai Lama) .

Di antara pemegang silsilah utama Gelug adalah:

• Inkarnasi berturut-turut dari Dalai Lama (juga biasa disebut sebagai “Gyalwa Rinpoche”)
• Suksesi Panchen Lama , Chagkya Dorje Chang, Ngachen Könchok Gyaltsen, Kyishö Tulku Tenzin Thrinly, Jamyang Shepa, Phurchok Jampa Rinpoche, Jamyang Dewe Dorje, Takphu Rinpoche, Khachen Yeshe Gyaltsen
• Inkarnasi berturut-turut dari Kyabje Yongzin Ling Rinpoche
• Inkarnasi berturut-turut dari Kyabje Yongzin Trijang Lobsang Yeshe Tenzin Gyatso

Mengulas Lebih Jauh Tentang Sejarah Dari Nyingma – The Nyingma sekolah adalah yang tertua dari empat sekolah utama Buddhisme Tibet , yang didirikan oleh Vajrayana menyatu Guru Padmasambhava . “Nyingma” secara harfiah berarti “kuno,” dan sering disebut sebagai Ngangyur, “sekolah dari terjemahan kuno” atau “sekolah tua”.

Mengulas Lebih Jauh Tentang Sejarah Dari Nyingma

kagyu-asia.com – Sekolah Nyingma didirikan pada terjemahan pertama kitab suci Buddhis dari bahasa Sansekerta ke dalam bahasa Tibet Kuno pada abad kedelapan,. Alfabet Tibet diciptakan untuk usaha ini, dan variasi klasik bahasa Tibet distandarisasi.

Baca Juga : Mengulas Sejarah Dari Mahakala

The Vajrayana atau Tantra sekolah Nyingma menelusuri asal-usulnya ke emanasi Amitaba dan Avalokitesvara , Guru Padmasambhava , yang datang dan kegiatan yang diprediksi oleh Buddha Shakyamuni , yang mendukung pandangan sekolah yang Padmasambhava adalah Buddha kedua . Asal usul Nyingma juga ditelusuri ke Garab Dorje dan Yeshe Tsogyal .

Aliran Nyingma memiliki silsilah Kama atau lisan dan silsilah Terma . Silsilah Kama adalah silsilah transmisi lisan, dan disebut sebagai “sumber tradisi Nyingma” oleh sarjana Nyingma Khenchen Palden Sherab Rinpoche . Lebih lanjut dinyatakan oleh Khenchen Palden Sherab Rinpoche bahwa,

Sejak masa Guru Padmasambhava dan setidaknya tiga abad sesudahnya, setiap orang yang mencapai pencerahan di Tibet melakukannya dengan mempraktikkan ajaran silsilah kama dari Sekolah Nyingma. Silsilah Kama tetap dominan dari abad ke-8 hingga ke-11, dan para master Kama mengajar dari ajaran silsilah tersebut.

The Terma keturunan adalah transmisi garis keturunan mengungkapkan di mana terton , atau revealers harta, mewujudkan ajaran-ajaran. Munculnya silsilah Terma dimulai pada abad ke-11, dan pada abad ke-14 Terton lebih dicari sebagai guru daripada master Kama. Silsilah Terma didirikan oleh Guru Padmasambhava dan Yeshe Tsogyal , melalui penyembunyian ajaran untuk tujuan penemuan masa depan. Kama adalah dasar dari Terma.

Silsilah Nyingma Kama dimulai dengan Padmasambhava, Shantarakshita , Vimalamitra , dan Vairochana . Silsilah Nyingma Dzogchen diturunkan langsung dari Garab Dorje ke Padmasambhava. Aliran Nyingma muncul sebagai aliran Buddhis Tibet pertama, dalam suasana praktik Bon yang sebelumnya telah membentuk dasar utama kepercayaan spiritual Tibet.

Ajaran Nyingmapa maju secara lisan di antara jaringan longgar praktisi awam. Biara dengan biarawan dan biarawati, orang awam yang ditahbiskan, bersama dengan pengakuan luas dari guru spiritual yang bereinkarnasi, dianggap oleh beberapa orang sebagai adaptasi kemudian, tetapi mantan personel tentara ditahbiskan di Samye , biara Buddha dan Nyingma pertama di Tibet, segera setelah pentahbisannya pada tahun 779.

Enam Biara Ibu Nyingma terletak di seluruh Tibet sementara lembaga-lembaganya dipusatkan di Kham . Banyak biara dihancurkan sebelum dan sesudah Revolusi Kebudayaan , dan yang terakhir dihancurkan di Larung Gar dan Yarchen Gar sementara biarawati dan biarawan menghadapi penangkapan dan kamp pendidikan ulang. Biara Nyingma telah dibangun kembali di Nepal dan di seluruh India, sementara diaspora Tibet juga telah menyebarkan master Nyingma Vajrayana ke barat dan di Eropa dan Amerika. Ini juga telah dikaitkan dengan gerakan Rimé .

Sejarah

Mitos

Aliran Nyingma mengakui Samantabhadra (Küntu Sangpo), “buddha primordial” ( Adi Buddha ) sebagai perwujudan Dharmakāya , “tubuh kebenaran” dari semua Buddha. Aliran Nyingma melihat Dharmakaya sebagai tidak terpisahkan dari Sambhogakaya dan Nirmanakaya . Nyingma juga melihat Vajradhara (emanasi Samantabhadra) dan para Buddha lainnya sebagai guru dari banyak doktrin mereka.

Kebijaksanaan dan welas asih Samantabhadra secara spontan memancarkan banyak sekali ajaran, semua sesuai dengan kapasitas makhluk yang berbeda dan mempercayakannya kepada “pemegang pengetahuan” ( vidyadharas ), yang utamanya adalah Dorjé Chörap, yang memberikannya kepada Vajrasattva dan dakini Légi Wangmoché, yang di gilirannya menyebarkannya di antara siddha manusia.

Guru manusia pertama dari tradisi dikatakan sebagai Garab Dorje (b. 55 M), yang mendapat penglihatan Vajrasattva. Padmasambhavaadalah sosok guru manusia purba yang paling terkenal dan dihormati dan ada banyak legenda tentang dia, sehingga sulit untuk memisahkan sejarah dari mitos. Guru-guru awal lainnya termasuk Vimalamitra , Jambel Shé Nyen, Sri Simha, dan Jñanasutra. Sebagian besar tokoh-tokoh ini berhubungan dengan wilayah India Oddiyana .

Asal-usul sejarah

Agama Buddha ada di Tibet setidaknya sejak zaman raja Thothori Nyantsen (fl.173?-300? M), khususnya di wilayah timur. Pemerintahan Songtsen Gampo (ca.617-649/50) melihat perluasan kekuasaan Tibet, adopsi sistem penulisan dan promosi agama Buddha.

Sekitar tahun 760, Trisong Detsen mengundang Padmasambhava dan kepala biara Nalanda āntarakṣita ke Tibet untuk memperkenalkan agama Buddha ke “Tanah Salju.” Trisong Detsen memerintahkan penerjemahan semua teks Buddhis ke dalam bahasa Tibet. Padmasambhava, āntarakṣita, 108 penerjemah, dan 25 murid terdekat Padmasambhava bekerja selama bertahun-tahun dalam proyek penerjemahan raksasa.

Terjemahan dari periode ini membentuk dasar untuk transmisi besar ajaran Dharma ke Tibet dan dikenal sebagai “Terjemahan Lama” dan sebagai “Sekolah Terjemahan Awal”. Padmasambhava terutama mengawasi penerjemahan tantra; āntarakṣita berkonsentrasi pada sutra .Biara Buddha di Tibet: Samye . Namun, situasi ini tidak akan bertahan lama:

Perkembangan eksplosif terhenti pada pertengahan abad kesembilan ketika Kekaisaran mulai hancur, yang mengarah ke perang saudara dan desentralisasi selama satu abad yang hanya sedikit kita ketahui.

Vajrayana awal yang ditransmisikan dari India ke Tibet dapat dibedakan dengan istilah khusus “Mantrayana” ( Wylie : sngags kyi theg pa ). “Mantrayana” adalah bahasa Sanskerta yang kemudian diterjemahkan dalam bahasa Tibet sebagai “Mantra Rahasia” ( Wylie : gsang sngags ): ini adalah istilah pengenal diri yang digunakan dalam literatur paling awal.

Penganiayaan

Dari dasar ini, Vajrayana didirikan secara keseluruhan di Tibet. Dari abad kedelapan hingga kesebelas, tradisi tekstual ini (yang kemudian dikenal sebagai ‘Nyingma’) adalah satu-satunya bentuk agama Buddha di Tibet. Dengan pemerintahan Raja Langdarma (836–842), saudara laki-laki Raja Ralpachen, masa ketidakstabilan politik terjadi yang berlanjut selama 300 tahun berikutnya, selama waktu itu agama Buddha dianiaya dan sebagian besar dipaksa di bawah tanah karena Raja melihatnya sebagai ancaman. dengan tradisi asli Bön. Langdarma menganiaya para biksu dan biksuni, dan berusaha melenyapkan agama Buddha. Namun, usahanya tidak berhasil. Beberapa biksu melarikan diri ke Amdo di timur laut Tibet, di mana mereka mempertahankan silsilah penahbisan monastik.

Periode abad 9-10 juga melihat peningkatan popularitas kelas teks baru yang kemudian diklasifikasikan sebagai “seri Pikiran” Dzogchen ( Semde ). Beberapa dari teks-teks ini menampilkan diri sebagai terjemahan dari karya-karya India, meskipun menurut David Germano , sebagian besar adalah komposisi asli Tibet. Teks-teks ini mempromosikan pandangan bahwa sifat sejati dari pikiran adalah kosong dan bercahaya dan tampaknya menolak bentuk-bentuk praktik tradisional. Penekanan pada tradisi tekstual Dzogchen adalah ciri utama aliran Nyingma.

Enam Biara Ibu

Yang sangat penting bagi silsilah Nyingma adalah biara Samye , (787), biara Tibet dan Nyingma pertama, yang didirikan oleh āntarakṣita . Selain itu, tradisi Nyingma menyatakan bahwa ada juga “Enam Biara Ibu” yang darinya mengembangkan sejumlah besar biara cabang di seluruh Tibet, Bhutan dan Nepal. Dari enam ini, Biara Katok dikreditkan sebagai biara asli, setelah itu lima tumbuh.

Ada formulasi yang sedikit berbeda dari keenamnya. Pada suatu waktu mereka termasuk Biara Dorje Drak , (abad ke-14, dipindahkan 1632), dan Biara Mindrolling , (1676), dan Biara Palri (1571; nama resmi Chonggye Pelri Thekchen Ling) di Tibet Atas; dan Biara Katok , (1159), dan Biara Palyul , (1665), dan Biara Dzogchen , (1684), di Tibet Bawah.

Setelah runtuhnya Palri dan berkembangnya Biara Shechen , (1695), Enam Biara Induk adalah Dorje Drak dan Mindrolling di wilayah atas, Shechen dan Dzogchen di tengah, dan Kathok dan Palyul di bagian bawah Tibet. Empat biara terakhir semuanya terletak di Kham sementara Biara Shechen dibangun kembali di Nepal pada tahun 1985, setelah Cina menghancurkan biara di Tibet selama tahun 1950-an.

Mengulas Sejarah Dari Mahakala – Mahākāla ini merupakan sosok dewa yang sangat umum dalam agama Hindu dan Buddha Tantra. Dalam kedua agama, Mahākāla ini sendiri adalah wujud manifestasi sengit dari para Siwa dan juga merupakan permaisuri sosok dewi Mahākāl ; dia ini yang paling menonjol muncul di sekte Kalikula Shaktisme.

Mengulas Sejarah Dari Mahakala

kagyu-asia.com  – Mahākāla ini juga muncul menjadi sosok sebagai dewa pelindung yang sangat dikenal sebagai dharmapala dalam Vajrayana , Esoterik Cina , dan Buddhisme Tibet, dan juga dalam Chàn dan tradisi Shingon . Ia juga dikenal sebagai sosok Dàhēitiān dan juga Daaih’hāktīn dalam bahasa Mandarin dan Kanton, Daeheukcheon dalam bahasa Korea, i Hắc Thiên dalam bahasa Vietnam, dan Daikokuten dalam bahasa Jepang.

Baca Juga : Mengulas Sejarah Dari Tilopa Pada Buddha

Deskripsi

Menurut Shaktisamgama Tantra , pasangan Mahakali sangat menakutkan. Mahakala memiliki empat lengan, tiga mata dan memiliki kecemerlangan 10 juta api hitam pemusnahan, berdiam di tengah-tengah delapan tempat kremasi. Dia dihiasi dengan delapan tengkorak, duduk di atas lima mayat, memegang trisula, drum, pedang dan sabit di tangannya. Dia dihiasi dengan abu dari tanah kremasi dan dikelilingi oleh sejumlah burung nasar dan serigala yang menjerit keras. Di sisinya adalah pendampingnya yang dilambangkan sebagai Kālī “kekuatan waktu”).

Baik Mahakala maupun Kālī “kekuatan waktu”) mewakili kekuatan penghancur tertinggi dari Brahmandan mereka tidak terikat oleh aturan atau peraturan apa pun. Mereka memiliki kekuatan untuk melarutkan bahkan ruang dan waktu ke dalam diri mereka sendiri dan eksis sebagai Kekosongan pada saat kehancuran alam semesta. Mereka bertanggung jawab atas kehancuran alam semesta di akhir Kalpa.

Mereka juga bertanggung jawab untuk memusnahkan kejahatan besar dan daemon besar ketika dewa lain, Deva dan bahkan Trimurti gagal melakukannya. Mahakala dan Kali memusnahkan pria, wanita, anak-anak, hewan, dunia dan seluruh alam semesta tanpa belas kasihan karena mereka adalah Kala atau Waktu dalam bentuk yang dipersonifikasikan dan Waktu tidak terikat oleh apa pun dan Waktu tidak menunjukkan belas kasihan, juga tidak menunggu apa pun atau siapa pun. Di beberapa bagian Odisha, Jharkhand dan Dooars, (yaitu, di Benggala utara), gajah liar disembah sebagai Mahakala.

Mahakala biasanya berwarna hitam. Sama seperti semua warna diserap dan dilarutkan menjadi hitam, semua nama dan bentuk dikatakan melebur menjadi Mahakala, melambangkan sifatnya yang menyeluruh dan menyeluruh. Hitam juga dapat mewakili ketiadaan total warna, dan sekali lagi dalam hal ini menandakan sifat Mahakala sebagai realitas tertinggi atau absolut . Prinsip ini dikenal dalam bahasa Sansekerta sebagai ” nirguna “, melampaui semua kualitas dan bentuk, dan dicirikan oleh kedua interpretasi.

Buddhisme Mahayana , dan semua aliran Buddhisme Tibet , mengandalkan Mahakala sebagai dewa penjaga. Dia digambarkan dalam sejumlah variasi, masing-masing dengan kualitas dan aspek yang sangat berbeda. Ia juga dianggap sebagai emanasi makhluk yang berbeda dalam kasus yang berbeda, yaitu Avalokiteśvara ( Wylie : spyan ras gzigs ) atau Cakrasaṃvara ( Wylie : ‘khor lo bde mchog ). Mahakala hampir selalu digambarkan dengan mahkota lima tengkorak, yang mewakili transmutasi dari lima kleśā (penderitaan negatif) menjadi lima kebijaksanaan .

Variasi yang paling menonjol dalam manifestasi dan penggambaran Mahakala adalah jumlah lengan, tetapi detail lainnya juga dapat bervariasi. Misalnya, dalam beberapa kasus ada Mahakala berbaju putih, dengan banyak kepala, tanpa alat kelamin, berdiri di atas berbagai macam benda, memegang berbagai peralatan, dengan perhiasan alternatif, dan sebagainya.

Mahakala Bertangan Enam

Nyingshuk berasal dari Khyungpo Nenjor, pendiri Shangpa Kagyu , dan menyebar ke semua garis keturunan ( Sakya , Nyingma , dan Gelug ) dan ke garis keturunan Kagyu. Ada juga silsilah terma dari berbagai bentuk Mahakala Enam Tangan. Nyinghsuk, meskipun berasal dari Shangpa, bukanlah Shangpa utama; itu dalam posisi menari daripada tegak, dan merupakan latihan Mahakala yang sangat maju. Mahakala Enam Tangan Putih (Skt: Ṣadbhūjasītamahākāla ; Wylie : mgon po yid bzhin nor bu ) populer di kalangan Gelugpa Mongolia .

Mahakala Bertangan Empat

Berbagai Mahakala Berlengan Empat (Skt. Chaturbhūjamahākāla , Wylie : mgon po phyag bzhi pa ) adalah pelindung utama Karma Kagyu , Drikung Kagyu , Silsilah Drukpa dan Nyingma dari Buddhisme Tibet. Mahakala berlengan empat juga ditemukan di aliran Nyingma, meskipun pelindung utama ajaran Dzogchen (Skt: Mahasandhi ) adalah Ekajati .

Mahakala Dua Tangan

“Mahakala Berjubah Hitam” berlengan dua ( Wylie : mgon po ber nag chen ) adalah pelindung sekolah Karma Kagyu yang mengenakan jubah “penyihir” māntrika . Pencitraannya berasal dari istilah sekolah Nyingma dan diadopsi oleh Karma Kagyu pada masa Karma Pakshi, Karmapa Lama ke-2 . Ia sering digambarkan dengan permaisurinya, Rangjung Gyalmo . Dia sering dianggap sebagai pelindung utama, tetapi sebenarnya dia adalah pelindung utama para Karmapa secara khusus. Mahakala Bertangan Empat secara teknis adalah pelindung utama. Mahakala Bertangan Enam ( Wylie : mgon po phyag drug pa) juga merupakan dharmapala umum di sekolah Kagyu.

Mahakala Bhairava

Mahakala juga dikenal sebagai Mahakala Bhairava dalam agama Hindu, dan banyak kuil di India dan Nepal didedikasikan hanya untuk Mahakala Bhairava , misalnya di kuil di Ujjain , yang disebutkan lebih dari sekali oleh Kālidāsa . Kuil utama, tempat pemujaan Mahakala adalah Ujjain . Mahakala juga merupakan nama dari salah satu pembantu utama Siwa (Sansekerta: gaṇa ), bersama dengan Nandi , gunung Siwa dan sering digambarkan di luar pintu utama kuil Hindu awal .

Mahakala di Jepang

Mahakala (dikenal sebagai Daikokuten) menikmati posisi yang ditinggikan sebagai dewa rumah tangga di Jepang , karena ia adalah salah satu dari Tujuh Dewa Keberuntungan dalam cerita rakyat Jepang.

masyarakat Jepang saat ini juga menggunakan simbol sosok Mahakala ini sebagai monogram. Para peziarah tradisional yang mendaki Gunung Ontake yang suci mengenakan tenugui pada syal putih Jepang dengan suku kata biji Sansekerta dari Mahakala.

Di Jepang, dewa ini dianggap sebagai dewa kekayaan atau rumah tangga, khususnya dapur. Dia dikenali dari wajahnya yang lebar, senyumnya, dan topi hitamnya yang datar, sangat kontras dengan citra garang yang digambarkan dalam seni Buddha Tibet. Dia sering digambarkan memegang palu emas , atau dikenal sebagai palu uang ajaib, dan terlihat duduk di atas bal beras , dengan tikus di dekatnya (tikus menandakan makanan yang berlimpah).