Makna Ajaran Suci Seumur Hidup Sang Buddha – Empat ajarannya adalah , pertama, ajaran Tripitaka kedua, ajaran penghubung ketiga, ajaran khusus dan keempat, ajaran yang sempurna .
Makna Ajaran Suci Seumur Hidup Sang Buddha
kagyu-asia – Pertama adalah ajaran Tripitaka , yang dijabarkan dalam sutra gama . Sutra-sutra ini tidak menjelaskan apa pun selain enam jalan kehidupan. Mereka hanya menjelaskan prinsip sebab dan akibat yang mengarah pada kelahiran kembali di enam jalan ini (alam neraka , roh lapar , hewan, asura, manusia, dan makhluk surgawi).
Ketika berurusan dengan makhluk hidup, mereka menjelaskan bahwa ada sepuluh dunia , yaitu neraka , makhluk halus yang lapar , hewan, asura, manusia, makhluk surgawi, pendengar suara , yang terbangun karena sebab , bodhisattva, dan Buddha. Tetapi ketika berhadapan dengan lingkungan, mereka hanya berbicara tentang enam jalan , dan karenanya dapat dikatakan bahwa mereka hanya berurusan dengan enam dunia.
Karena sutra-sutra ini tidak menjelaskan apa pun di luar enam jalan , mereka tidak menyebutkan bahwa di luar tiga alam ada juga tempat-tempat yang disebut tanah suci di mana seseorang dapat terlahir kembali. Juga, meskipun mereka menyatakan bahwa para Buddha dapat muncul satu demi satu dalam tiga kehidupan di masa lalu, sekarang, dan masa depan, mereka tidak menyebutkan bahwa para Buddha hadir secara bersamaan di berbagai wilayah di sepuluh penjuru .
Baca Juga : Ekstremisme Agama Budha Menyebabkan Kekerasan Politik Di Seluruh Asia Tenggara
Istilah Tripitaka, atau “tiga kumpulan,” mengacu pada kumpulan sutra (juga disebut kumpulan meditasi), kumpulan vinaya (juga disebut kumpulan sila), dan kumpulan risalah (juga disebut kumpulan kebijaksanaan). Tetapi sebenarnya kumpulan sutra tidak hanya berhubungan dengan meditasi tetapi juga dengan sila dan kebijaksanaan; koleksi vinaya tidak hanya berurusan dengan sila tetapi juga dengan meditasi dan kebijaksanaan; dan kumpulan risalah tidak hanya membahas tentang kebijaksanaan tetapi juga dengan meditasi dan sila.
Istilah “kumpulan sila” mengacu pada lima sila , delapan sila , sepuluh sila , dua ratus lima puluh sila , dan lima ratus sila . Istilah “kumpulan meditasi” mengacu pada meditasi rasa (nama jenis meditasi), meditasi murni, dan meditasi arus keluar bebas.
Istilah “kumpulan kebijaksanaan” mengacu pada pemahaman yang bijaksana mengenai prinsip-prinsip penderitaan, non-substansi , ketidakkekalan, dan tanpa-diri.
Sehubungan dengan keunggulan relatif dari sila, meditasi, dan kebijaksanaan, sutra-sutra menyatakan bahwa mereka yang hanya menjalankan jenis sila yang disebutkan di atas akan tetap menjadi orang biasa. hal.45orang-orang yang terlahir kembali di alam manusia atau alam surga dari dunia keinginan , dunia terendah yang membentuk dunia rangkap tiga .
Mereka yang hanya mempraktikkan jenis-jenis meditasi yang disebutkan di atas, meskipun mereka tidak menjalankan sila, akan melalui kekuatan meditasi memperoleh manfaat yang berasal dari pelaksanaan sila.
Di antara praktisi dari berbagai jenis meditasi, mereka yang berlatih meditasi rasa dan meditasi murni akan terlahir kembali di alam berbentuk dan alam tanpa bentuk , dua alam lainnya yang membentuk alam rangkap tiga. Mereka yang berlatih meditasi aliran bebas akan mencapai keadaan pendengar suara atau orang yang terbangun, akan sepenuhnya memotong ilusi pikiran dan keinginan , dan memasuki alam yang dikenal sebagai “mereduksi tubuh menjadi abu dan memusnahkan kesadaran. ”
Berkenaan dengan kebijaksanaan, karena mereka yang mengembangkannya memahami sifat tubuh dan pikiran yang dicirikan oleh penderitaan, non-substansi , ketidakkekalan, dan tanpa-diri, mereka secara alami akan diberkahi dengan manfaat yang diperoleh dari pelaksanaan sila dan praktik jenis-jenis meditasi yang disebutkan di atas dan akan mencapai keadaan pendengar-suara atau orang yang menyebabkan-terbangun.
Dari sini terlihat bahwa meditasi dianggap lebih tinggi daripada pelaksanaan sila, dan kebijaksanaan dianggap lebih tinggi dari meditasi. Namun demikian, pada prinsipnya ajaran Tripitaka berpusat pada sila, dan itulah sebabnya dalam Sutra Ajaran Warisan , yang merupakan ringkasan dari gama sutra , adalah sila yang dibabarkan.
Meskipun ajaran ini menyatakan bahwa ada enam jalan , atau dunia, dalam hal lingkungan dan sepuluh dunia dalam hal makhluk hidup, karena berkonsentrasi pada lingkungan, sutra-sutra ini disebut sebagai yang menjelaskan enam jalan.
Sekali lagi, meskipun dalam pembahasannya tentang makhluk hidup dijelaskan bahwa ada sepuluh dunia , ia memperlakukan pencerahan dari yang terbangun karena sebab, bodhisattva , dan Buddha sebagai tidak lebih tinggi dari pendengar suara.
Oleh karena itu diistilahkan hanya ajaran tentang pendengar suara. Yaitu, ajaran yang memperlakukan pencerahan yang dicapai oleh Sang Buddha, sang bodhisattva, dan penyebab yang dibangkitkan sebagai “penghancuran tubuh menjadi abu dan pelenyapan kesadaran.”
Berkenaan dengan latihan para pendengar suara , ada tujuh tingkat kelayakan dan tujuh tingkat kebijaksanaan . Enam jalan mewakili tahap orang biasa.
Ketujuh tahap kelayakan ini mewakili keadaan yang lebih berharga daripada orang biasa di enam jalan . Seseorang dalam tahap ini telah mengembangkan kebencian terhadap penderitaan kelahiran dan kematian, dan sementara mempertahankan semua keinginan duniawi , menjadi layak dengan tidak membangkitkan keinginan duniawi tersebut . Seperti, misalnya, Hsü Yu dan Ch’ao Fu, yang dijelaskan dalam teks-teks non-Buddhis.
Orang-orang non-Buddhis berkhotbah bahwa pikiran adalah permanen, sensasi menyenangkan, fenomena memiliki diri, dan tubuh murni. Sang Buddha mengajarkan penderitaan, ketidakmurnian, ketidakkekalan, dan tanpa-diri. Mengamati semua objek meditasi secara keseluruhan berarti belajar menggabungkan semua objek yang disebutkan sebelumnya dalam meditasi, memahami penderitaan, ketidakmurnian, ketidakkekalan, dan tanpa-diri sekaligus.
Pada tahap panas, seseorang menggunakan api kebijaksanaan untuk membakar kayu bakar keinginan duniawi sampai mengeluarkan asap. Oleh karena itu ini disebut tahap panas. Pada tahap puncak, seseorang seperti orang yang mendaki ke puncak gunung dan, melihat sekeliling, menemukan bahwa tidak ada awan yang terlihat. Ini adalah analogi untuk seseorang yang, setelah sepenuhnya memahami prinsip sebab dan akibat dari alam duniawi dan spiritual, tidak lagi berada dalam kegelapan.
Di antara tujuh tahap kelayakan , yang dari yang pertama, lima meditasi untuk menghentikan pikiran, sampai yang kelima, tahap puncak, mewakili tahap-tahap dari mana kemunduran dimungkinkan jika orang-orang dalam tahap ini menghadapi pengaruh jahat, mereka mungkin jatuh ke jalan yang jahatdari keberadaan. Tapi akar yang baik diwakili oleh puncak panggung, kita diberitahu, tidak bisa dihapuskan.
Orang yang telah memasuki [keenam], tahap persepsi, tidak akan pernah jatuh ke dalam jalan kehidupan yang jahat . Seseorang yang telah mencapai [final], tahap duniawi yang paling utama, adalah seorang yang layak dan pada waktunya akan menjadi seorang bijaksana.
Mereka yang telah memotong ilusi pikiran dan keinginan disebut orang bijak. Jalan kebijaksanaan dibagi menjadi tiga bagian. Istilah “jalan pandangan terang” mengacu pada mereka yang telah memotong ilusi pikiran, salah satu dari dua jenis ilusi yang berhubungan dengan pikiran dan keinginan masing-masing.
Orang yang telah memotong ilusi pikiran disebut orang bijak dari pencapaian tingkat pertama. Orang-orang seperti itu mungkin terlahir kembali di alam manusia atau alam surga dari dunia keinginan , tetapi mereka tidak akan pernah jatuh ke dalam empat jalan jahat neraka , roh lapar , binatang, atau asura. T’ien-t’ai menyatakan, “Karena mereka telah menghancurkan ilusi pikiran, mereka dibebaskan dariempat jalan jahat .”
Orang-orang seperti itu belum memotong ilusi keinginan tetapi masih tunduk pada keserakahan, kemarahan, dan kebodohan. Karena tubuh mereka terus mengalami keinginan serakah, mereka mengambil istri untuk diri mereka sendiri, tetapi mereka tidak melanggar istri orang lain dan meskipun mereka mengalami kemarahan, mereka tidak membunuh makhluk hidup apa pun.
Ketika mereka membajak tanah, cacing-cacing itu secara alami bergerak sejauh empat inci [agar tidak terluka atau terbunuh]. Karena orang-orang seperti itu bodoh, mereka tidak menyadari bahwa mereka telah menjadi orang bijak tingkat pencapaian pertama.
Komentar Agung tentang Abhidharma mengatakan bahwa orang bijak tingkat pertama akan berhubungan badan dengan istri mereka delapan puluh satu kali dalam satu malam. 6 Dan T’ien-t’ai dalam komentarnya menyatakan: “Ketika orang-orang dengan pencapaian tingkat pertama membajak tanah, cacing-cacing itu bergerak sejauh empat inci, karena kekuatan [tidak pernah melanggar] sila yang diperoleh oleh orang-orang yang telah mencapai jalan [atau emansipasi].”
Arahat, orang bijak dalam pencapaian tingkat keempat, disebut “mereka yang tidak memiliki apa-apa lagi untuk dipelajari” atau orang-orang yang “tidak terlahir kembali.”
Karena mereka telah lama memotong ilusi pikiran dan keinginan , mereka telah mengakhiri kelahiran kembali di enam jalan dari tiga dunia mereka tidak akan terlahir kembali di akhirat karena mereka tanpa ilusi pikiran dan keinginan.
Juga, karena ajaran ini tidak menjelaskan tempat-tempat apa yang mungkin ada di luar enam jalan dari dunia berunsur tiga, orang-orang ini tidak mengerti bahwa mereka mungkin terlahir kembali di tempat-tempat seperti itu. Mereka tidak tahu itu mereka mungkin masih memiliki keinginan duniawi.
Mereka hanya diajari bahwa tidak ada penyebab lebih lanjut untuk kelahiran kembali mereka dan, seperti yang diajarkan oleh ajaran, “Tubuh menjadi abu dan kesadaran dimusnahkan,” baik tubuh maupun pikiran mereka telah dihancurkan dan menjadi seperti ruang kosong. Begitulah orang-orang dari dua kendaraan , dan jika bukan karena Sutra Teratai , mereka tidak akan pernah bisa mencapai Kebuddhaan .
Mengenai jangka waktu praktik keagamaan yang disyaratkan dalam ajaran ini, dikatakan bahwa pendengar suara membutuhkan tiga masa kehidupan (untuk mereka yang kapasitasnya tumpul), enam puluh kalpa (untuk mereka yang kapasitasnya tajam), sedangkan pendengar suara yang kapasitasnya paling tajam. semua dapat mencapai keadaan arhat dalam satu masa kehidupan.
Yang tercerahkan membutuhkan empat masa hidup (untuk mereka yang kapasitasnya tumpul) atau seratus kalpa (untuk mereka yang kapasitasnya tajam).
Bodhisattva tetap berada dalam keadaan manusia biasa dan tidak memotong ilusi pikiran dan keinginan . Tetapi jika mereka mengambil empat sumpah universal untuk menyelamatkan semua makhluk hidup dan melaksanakan enam pāramitā dan sepuluh ribu praktik, maka setelah melakukan ini selama tiga asamkhya kalpa dan seratus kalpa utama, mereka dapat mencapai Kebuddhaan dari ajaran Tripitaka . Ketika mereka mencapai Kebuddhaan , maka untuk pertama kalinya mereka memotong ilusi pikiran dan keinginan .
Mengenai ilusi pikiran, pertama adalah pandangan bahwa tubuh memiliki diri (juga disebut pandangan diri) kedua adalah pandangan ekstrim (atau pandangan bahwa diri tidak ada lagi setelah kematian atau bahwa itu adalah permanen) ketiga adalah pandangan yang salah (atau pandangan yang menolak kausalitas) keempat adalah kemelekatan pada pandangan salah (atau menganggap pandangan inferior sebagai superior) dan kelima adalah kemelekatan pada sila dan larangan yang salah (atau pandangan yang menganggap apa yang bukan penyebab sebagai penyebab atau apa yang bukan jalan menuju pencerahan sebagai jalan). Sebenarnya ada delapan puluh delapan ilusi pikiran, tetapi lima ini adalah yang paling mendasar.
Adapun ilusi keinginan, pertama, keserakahan kedua, kemarahan; ketiga, kebodohan; dan keempat, kesombongan. Sebenarnya ada delapan puluh satu ilusi keinginan, tetapi empat ini adalah yang paling dasar.
Doktrin-doktrin ini dengan jelas dinyatakan dalam empat puluh jilid sutra gama , dua ratus jilid Komentar Agung tentang Abhidharma, Risalah Sesuai dengan Ajaran yang Benar, Klarifikasi Ajaran, dan Harta Analisis Dharma.
Ada juga sekolah yang dikenal sebagai sekolah Harta Analisis Dharma. Selain itu, doktrin-doktrin ini juga disinggung sampai batas tertentu dalam sutra Mahayana . Artinya, mereka dapat ditemukan dalam karya-karya seperti sutra dari periode yang Benar dan Sama dan Sutra Nirvana. Tetapi doktrin-doktrin ini tidak disebutkan dalam sutra Karangan Bunga dan Kebijaksanaan atau dalam Sutra Teratai .
Berikutnya adalah ajaran penghubung (awal Mahayana ), yang juga membahas tiga jenis pembelajaran , yaitu sila, meditasi, dan kebijaksanaan.
Gagasan yang dibahas dalam ajaran ini tidak melampaui hal-hal yang berkaitan dengan enam jalan kehidupan. Tetapi mereka mengakui bahwa para bodhisattva yang kapasitasnya tertarik pada tingkat tertentu dapat maju ke alam-alam di luar enam jalan.
Pendengar suara , mereka yang tersadarkan , dan bodhisattva semuanya mempraktikkan doktrin yang sama, dan ketiga kelompok tersebut memotong ilusi pikiran dan keinginan.
Tetapi, sementara beberapa pendengar suara dan mereka yang terbangun-sebab memasuki keadaan di mana seseorang “mereduksi tubuh menjadi abu dan memusnahkan kesadaran,” ada orang lain yang tidak memasuki keadaan ini [tetapi terus mempraktikkan ajaran-ajaran khusus dan sempurna. ].