Mengapa Kita Terkejut Saat Umat Buddha Melakukan Kekerasan

Mengapa Kita Terkejut Saat Umat Buddha Melakukan Kekerasan – Sebagian besar penganut agama-agama dunia mengklaim bahwa tradisi mereka mengutamakan kebajikan seperti cinta, kasih sayang dan pengampunan, dan bahwa negara yang mereka tuju adalah perdamaian universal.

Mengapa Kita Terkejut Saat Umat Buddha Melakukan Kekerasan

kagyu-asia – Akan tetapi, sejarah telah menunjukkan kepada kita bahwa tradisi keagamaan adalah urusan manusia, dan bahwa tidak peduli betapa mulianya aspirasi mereka, tradisi itu menampilkan berbagai kebajikan manusia dan kegagalan manusia.

Sementara beberapa pengamat canggih terkejut, kemudian, dengan terjadinya kekerasan agama, ada satu pengecualian dalam hal ini masih ada kepercayaan yang terus-menerus dan tersebar luas bahwa masyarakat Buddhis benar – benar damai dan harmonis.

Anggapan ini terlihat dalam reaksi keheranan banyak orang terhadap peristiwa seperti yang terjadi di Myanmar.

Bagaimana, banyak yang bertanya-tanya, bagaimana masyarakat Buddhis terutama biksu Buddha ! adakah hubungannya dengan sesuatu yang sangat kejam seperti pembersihan etnis yang sekarang dilakukan terhadap minoritas Rohingya yang telah lama terkepung di Myanmar? Bukankah umat Buddha seharusnya berbelas kasih dan pasifis?

Baca Juga : Sejarah Agama Buddha Dan Sistem Kepercayaannya Yang Modern 

Sementara sejarah menunjukkan adalah naif untuk terkejut bahwa umat Buddha mampu melakukan kekejaman yang tidak manusiawi seperti orang lain, keheranan seperti itu tetap tersebar luas sebuah fakta yang sebagian mencerminkan sejarah khas agama Buddha modern.

Dengan “Buddhisme modern”, yang kami maksud bukan hanya Buddhisme seperti yang kebetulan ada di dunia kontemporer, melainkan bentuk khas Buddhisme baru yang muncul pada abad ke-19 dan ke-20.

Pada periode ini, para pemimpin agama Buddhis, yang sering hidup di bawah kekuasaan kolonial di negara-negara Asia yang secara historis Buddhis, bersama dengan para penggemar Barat yang dengan penuh semangat mencari ajaran mereka, secara kolektif menghasilkan bentuk Buddhisme ekumenis yang baru yang sering kali dengan acuh tak acuh menarik dari berbagai tradisi Buddhis. negara-negara seperti Cina, Sri Lanka, Tibet, Jepang dan Thailand.

Bentuk Buddhisme modern ini dibedakan oleh penekanan baru pada meditasi dan oleh pengabaian yang sesuai terhadap ritual, relik, kelahiran kembali dan semua dimensi “religius” lainnya dari banyak tradisi Buddhis dalam sejarah.

Pelukan yang meluas dari Buddhisme modern tercermin dalam pernyataan-pernyataan akrab yang menegaskan bahwa Buddhisme bukanlah agama sama sekali melainkan (pilihlah) sebuah “jalan hidup,” sebuah “filsafat” atau (mencerminkan antusiasme baru-baru ini untuk semua hal kognitif-ilmiah) sebuah “ilmu pikiran.”

Buddhisme, dalam pandangan seperti itu, tidak dicontohkan oleh praktik-praktik seperti upacara pemakaman Jepang, pemujaan jimat Thailand atau ritual orakular Tibet, tetapi oleh meditasi kesadaran nonreligius yang sekarang menjadi lebih umum bahkan daripada yoga.

Sejauh ungkapan-ungkapan gagasan Buddhis yang dihilangkan seperti itu diterima sebagai pendefinisian apa itu Budhisme, sungguh mengejutkan mengetahui bahwa umat Buddhis di dunia, baik di masa lalu maupun sekarang, terlibat dalam kekerasan dan perusakan.

Namun demikian, tidak ada kekurangan contoh sejarah kekerasan dalam masyarakat Buddhis. Perang saudara yang panjang dan tragis di Sri Lanka (1983-2009), misalnya, melibatkan banyak nasionalisme Buddhis khususnya di pihak mayoritas Sinhala yang membenci kehadiran orang-orang Hindu Tamil di tempat yang disebut sebelumnya sebagai benteng terakhir dari kebenaran. Buddhisme (“pulau dharma”).

Kekerasan politik di Thailand modern juga sering dipengaruhi oleh keterlibatan Buddhis, dan ada semakin banyak literatur ilmiah tentang keterlibatan militer institusi Buddhis dalam nasionalisme Jepang era Perang Dunia II. Bahkan sejarah sekte Dalai Lama sendiri dari Buddhisme Tibet mencakup peristiwa-peristiwa seperti penghancuran biara-biara saingan,

Contoh-contoh ini dan contoh-contoh serupa lainnya, tentu saja, sering melibatkan kritikus Buddhis yang fasih terhadap kekerasan tetapi faktanya tetap bahwa sejarah masyarakat Buddhis sama kotak-kotaknya seperti kebanyakan sejarah manusia.

Penting untuk ditekankan bahwa kekerasan terhadap Rohingya saat ini bukanlah masalah “agama” yang langsung. Sejarah panjang pengucilan dan kekerasan Myanmar terhadap Rohingya biasanya dibingkai oleh pertanyaan tentang siapa yang dianggap sebagai etnis minoritas yang sah dan siapa yang dianggap sebagai orang asing (dan dengan demikian menjadi migran ilegal).

Juga penting bahwa negara-bangsa kontemporer Myanmar mewakili campuran dari kediktatoran militer sebelumnya dan Liga Demokrasi Nasional yang dipilih secara demokratis yang dipimpin oleh Aung San Suu Kyi; dalam bentuk pemerintahan hibrida ini, mekanisme dan pengaruh masyarakat sipil dan opini publik relatif baru.

Namun demikian, kekerasan terhadap Rohingya tentu terkait dengan kampanye yang semakin populer dalam beberapa tahun terakhir untuk menghidupkan kembali tradisi Buddhis Myanmar (dipahami oleh beberapa orang sebagai penanda identitas Burma “asli”) dan untuk melindunginya khususnya dari ancaman yang dianggap Islam mewakili.

Kampanye populer untuk efek ini melibatkan politik hierarki monastik, kampanye pendidikan revivalis, pemajuan undang-undang untuk “perlindungan ras dan agama” dan upaya untuk mempengaruhi pemilu 2015. Meski gerakannya beragam, tidak diragukan lagi bahwa gerakan ini dibentuk oleh (dan semakin memicu) wacana anti-Muslim yang kuat.

Wacana anti-Muslim ini, tentu saja, diperburuk oleh segala macam pertimbangan sosial politik (di Myanmar seperti di tempat lain ada ketidakpastian yang meluas pada saat perubahan ekonomi, sosial dan politik yang cepat), dan faktor-faktor ini dan lainnya digunakan oleh banyak orang. berbagai aktor politik untuk mendapatkan keuntungan dalam demokrasi hibrida baru.

Namun, satu gagasan penting dalam wacana ini adalah gagasan bahwa agama Buddha berada di bawah ancaman di dunia kontemporer sebuah gagasan yang muncul tidak hanya dalam sejarah Myanmar tetapi juga dalam teks-teks Buddhis, yang ditulis dalam bahasa India Pali, yang dianggap sebagai kanonik di Myanmar. Memang, banyak tradisi Buddhis melestarikan narasi (didukung oleh doktrin utama ketidakkekalan) yang menyatakan bahwa ajaran Buddha selalu menurun.

Upaya untuk menghidupkan kembali dan melestarikan agama Buddha dari penurunan ini telah mendorong banyak perkembangan dalam agama Buddha Burma setidaknya selama dua abad.

Salah satu gerakan tersebut adalah program era kolonial pemimpin Buddhis Ledi Sayadaw yang mengajarkan meditasi pandangan terang kepada umat awam Buddhis, yang secara tradisional tidak terlibat dalam meditasi dan praktik lain yang hanya khas monastik.

Gerakan meditasi awam ini kemudian dipromosikan sebagai praktik yang tersedia untuk audiens internasional sebuah perkembangan yang merupakan bagian dari sejarah ketertarikan Barat kontemporer dengan perhatian penuh.

Yang sangat menarik adalah bahwa para pendukung wacana anti-Muslim Buddhis sering menegaskan bahwa Myanmar berada di bawah ancaman Muslim justru karena agama Buddha, kata mereka, adalah agama unik yang damai dan toleran.

Dengan berargumen bahwa Rohingya adalah imigran ilegal yang mempromosikan agama eksklusif dan dakwah yang cenderung pada penaklukan geografis dan budaya melalui konversi dan pernikahan, beberapa pemimpin Buddhis di Myanmar dengan demikian mengeksploitasi anggapan yang sama tentang toleransi dan perdamaian yang seragam yang membuat banyak orang Barat secara unik terkejut oleh kekerasan Buddhis.

Faktanya, ada alasan historis penting bahwa gagasan tentang toleransi Buddha yang khas muncul dalam penghinaan nasionalis terhadap Rohingya Myanmar dan keheranan Barat yang meluas pada gagasan umat Buddha terlibat di dalamnya.

Kedua fenomena tersebut ada hubungannya dengan pengalaman Myanmar di bawah pemerintahan kolonial Inggris, di mana agama menjadi aspek penting dan operatif dari identitas Burma.

Dalam hal ini, tidak terbukti dengan sendirinya bahwa menjadi “Buddha” atau “Muslim” harus dianggap sebagai fakta yang paling menonjol tentang orang-orang selain banyak hal lain (Burma, pemilik toko, petani, mahasiswa) selain itu.

Namun demikian, identitas agama di bawah pemerintahan Inggris menjadi sangat signifikan cukup signifikan sehingga sekarang dapat dimobilisasi untuk mengubah sejumlah besar umat Buddha melawan tetangga Muslim yang telah hidup damai dengan mereka selama beberapa generasi.

Negara kolonial Inggris mensyaratkan, misalnya, bahwa setiap orang memiliki satu identitas agama untuk tujuan hukum dan administrasi pribadi. Kebijakan semacam itu mencerminkan sejauh mana para administrator kolonial biasanya menafsirkan semua berbagai interaksi budaya di Burma kolonial melalui lensa “agama-agama dunia.”

Menurut cara pandang ini, tradisi keagamaan yang relatif berbeda dan statis didefinisikan bertentangan satu sama lain, dengan masing-masing berpikir untuk menanamkan komunitas pemeluknya dengan karakteristik yang berbeda. Salah satu karakteristik yang dianggap berasal dari “Buddhis,” menurut rubrik ini, adalah bahwa mereka umumnya toleran dan pasifis.

By gaykuesiac
No widgets found. Go to Widget page and add the widget in Offcanvas Sidebar Widget Area.