Mengulas Lebih Jauh Tentang Ajaran Madhyamaka – Madhyamaka mengacu pada tradisi filsafat dan praktik Buddhis yang didirikan oleh filsuf India Nāgārjuna (c. 150 – c. 250 CE). Teks dasar dari tradisi mādhyamaka adalah Nāgārjuna ‘sMūlamadhyamakakārikā (Akar Ayat di Jalan Tengah). Lebih luas lagi, madhyamaka juga mengacu pada sifat tertinggi dari fenomena serta realisasi non-konseptual dari realitas tertinggi yang dialami dalam meditasi.
Mengulas Lebih Jauh Tentang Ajaran Madhyamaka
kagyu-asia.com – Menurut para pemikir madhyamaka klasik, semua fenomena ( dharma ) adalah kosong ( nya ) dari “alam”, sebuah “substansi” atau “esensi” ( svabhāva ) yang memberi mereka “keberadaan yang solid dan independen,” karena mereka saling bergantungan. muncul bersama . Tetapi “kekosongan” ini sendiri juga “kosong”: ia tidak memiliki keberadaan sendiri, juga tidak merujuk pada realitas transendental di luar atau di atas realitas fenomenal.
Baca Juga : Mengulas Lebih Jauh Tentang Moksa
Etimologi
Madhya adalah kata Sansekerta yang berarti “tengah”. Ini serumpun dengan bahasa Latin med-iu-s dan bahasa Inggris mid . The -ma akhiran yaitu superlatif, memberikan madhyama arti “mid-paling” atau “media”. The -ka akhiran digunakan untuk membentuk kata sifat, sehingga Madhyamaka berarti “middleling”. The -ika akhiran digunakan untuk membentuk posesif, dengan rasa kolektif, sehingga Mādhyamika berarti “milik pertengahan paling” (yang -ika akhiran teratur menyebabkan pemanjangan vokal pertama dan penghilangan bunyi dlm percakapan dari akhir -a ).
Dalam konteks Buddhis, istilah-istilah ini merujuk pada “jalan tengah” ( madhyama pratipada ), yang merujuk pada pandangan benar ( samyagdṛṣṭi ) yang menghindari ekstrem metafisik dari pemusnahan ( ucchedavāda ) dan kekekalan ( śassatavāda ). Sebagai contoh, Kātyāyanaḥstra Sansekerta menyatakan bahwa meskipun dunia “bergantung pada dualitas keberadaan dan non-eksistensi”, Sang Buddha mengajarkan pandangan yang benar yang memahami bahwa:
Muncul di dunia, Kātyayana, dilihat dan dipahami dengan benar sebagaimana adanya, menunjukkan tidak ada non-eksistensi di dunia. Lenyapnya dunia, Kātyayana, dilihat dan dipahami dengan benar sebagaimana adanya, menunjukkan tidak ada keberadaan permanen di dunia. Dengan demikian menghindari kedua ekstrem tersebut Tathāgata mengajarkan dharma melalui jalan tengah ( madhyamayā pratipadā ) . Yaitu: makhluk ini, itu menjadi; dengan munculnya ini, itu muncul. Dengan ketidaktahuan sebagai kondisi maka ada kemauan [dikembangkan dengan formula standar dari 12 mata rantai dari kemunculan bergantungan]”
Meskipun semua aliran Buddhis melihat diri mereka sebagai membela jalan tengah sesuai dengan ajaran Buddhis, nama madhyamaka mengacu pada aliran filsafat Mahayana yang terkait dengan Nāgārjuna dan para komentatornya. Istilah mādhyamika mengacu pada penganut aliran madhyamaka. Perhatikan bahwa dalam kedua kata tekanannya ada pada suku kata pertama.
Tinjauan filosofis
Svabhāva, apa yang disangkal madhyamaka
Inti dari filosofi madhyamaka adalah nyatā , “kekosongan”, dan ini mengacu pada gagasan utama bahwa dharma adalah kosong dari svabhāva. Istilah ini telah diterjemahkan secara beragam sebagai esensi, sifat intrinsik, keberadaan yang melekat, keberadaan dan substansi sendiri. Selanjutnya, menurut Richard P. Hayes, svabhava dapat diartikan sebagai “identitas” atau sebagai “kemandirian kausal”.
Demikian pula, Westerhoff mencatat bahwa svabhāva adalah konsep kompleks yang memiliki aspek ontologis dan kognitif. Aspek ontologis termasuk svabhāva sebagai esensi, sebagai properti yang membuat objek apa adanya, serta svabhāva sebagai substansi , yang berarti, seperti yang didefinisikan oleh pemikir madhyamaka Candrakirti , sesuatu yang “tidak bergantung pada hal lain”.
Ini adalah substansi- svabhāva , keberadaan objektif dan independen dari objek atau konsep apa pun, yang sebagian besar argumen madhyamaka fokus pada sanggahan. Struktur umum yang digunakan madhyamaka untuk meniadakan svabhāva adalah catuṣkoṭi (“empat sudut” atau tetralemma), yang secara kasar terdiri dari empat alternatif: sebuah proposisi adalah benar; proposisi salah; proposisi adalah benar dan salah; suatu proposisi tidak benar atau salah. Beberapa topik utama yang dibahas oleh madhyamaka klasik meliputi kausalitas , perubahan, dan identitas pribadi .
Penyangkalan Madhyamaka terhadap svabhāva tidak berarti penyangkalan nihilistik terhadap segala sesuatu, karena dalam pengertian konvensional sehari-hari, madhyamaka menerima bahwa seseorang dapat berbicara tentang “sesuatu”, namun pada akhirnya hal-hal ini kosong dari keberadaan yang melekat. Lebih jauh, “kekosongan” itu sendiri juga “kosong”: ia tidak memiliki keberadaan sendiri, juga tidak merujuk pada realitas transendental di luar atau di atas realitas fenomenal.
Aspek kognitif Svabhāva hanyalah sebuah superimposisi ( samāropa ) yang dibuat makhluk ketika mereka melihat dan memahami sesuatu. Dalam pengertian ini, kekosongan tidak ada sebagai semacam realitas primordial, tetapi itu hanyalah sebuah koreksi terhadap konsepsi yang salah tentang bagaimana segala sesuatu ada. Gagasan svabhāva yang disangkal oleh madhyamaka ini kemudian bukan hanya teori filosofis konseptual, tetapi merupakan distorsi kognitif yang secara otomatis dipaksakan oleh makhluk-makhluk di dunia, seperti ketika kita menganggap lima kelompok unsur kehidupan sebagai satu diri . Candrakirti membandingkannya dengan seseorang yang menderita floaters vitreousyang menyebabkan ilusi rambut muncul di bidang visual mereka.
Dimensi kognitif svabhāva ini berarti bahwa hanya memahami dan menyetujui penalaran madhyamaka tidak cukup untuk mengakhiri penderitaan yang disebabkan oleh reifikasi dunia kita, seperti halnya memahami bagaimana ilusi optik bekerja tidak membuatnya berhenti berfungsi. Apa yang diperlukan adalah semacam pergeseran kognitif (disebut realisasi ) dalam cara dunia muncul dan oleh karena itu semacam latihan untuk mengarah pada pergeseran ini. Seperti yang dikatakan Candrakirti:
Bagi seseorang yang berada di jalan siklus kehidupan yang mengejar pandangan terbalik karena ketidaktahuan , objek keliru seperti superimposisi ( samāropa ) pada kelompok unsur kehidupan tampak sebagai nyata, tetapi tidak tampak bagi orang yang dekat dengan pandangan yang nyata. sifat benda.
Sebagian besar filsafat madhyamaka berpusat pada menunjukkan bagaimana berbagai gagasan esensialis memiliki kesimpulan yang tidak masuk akal melalui argumen reductio ad absurdum (dikenal sebagai prasanga dalam bahasa Sansekerta). Bab 15 dari Nagarjuna ‘s Mūlamadhyamakakārikā pusat pada kata-kata svabhava parabhava bhava dan abhava. Menurut Peter Harvey:
Kritik Nagarjuna terhadap gagasan tentang sifat-sendiri berpendapat bahwa segala sesuatu yang muncul menurut kondisi, seperti halnya semua fenomena, tidak dapat memiliki sifat bawaan, karena apa adanya tergantung pada kondisi apa itu. Terlebih lagi, jika tidak ada sesuatu dengan sifat-sendiri, tidak mungkin ada sesuatu dengan ‘alam-lain’ ( para-bhava ), yaitu sesuatu yang keberadaannya dan sifatnya bergantung pada sesuatu yang lain yang memiliki sifat-sendiri. Lebih jauh lagi, jika tidak ada sifat-sendiri maupun sifat-lain, tidak mungkin ada sesuatu dengan sifat keberadaan yang benar dan substansial ( bhava ). Jika tidak ada yang benar-benar ada, maka tidak akan ada yang tidak ada ( abhava ).
Elemen penting dari sanggahan madhyamaka adalah bahwa doktrin Buddhis klasik tentang kemunculan bergantungan (gagasan bahwa setiap fenomena bergantung pada fenomena lain) tidak dapat didamaikan dengan “konsepsi tentang sifat-diri atau substansi” dan oleh karena itu teori esensi tidak hanya bertentangan pada kitab suci Buddhis tetapi pada gagasan kausalitas dan perubahan. Sifat esensial apa pun yang bertahan lama akan mencegah interaksi kausal apa pun, atau asal usul apa pun. Karena segala sesuatunya akan selalu, dan akan selalu terus, tanpa perubahan apa pun. Seperti yang ditulis Nāgārjuna dalam MMK:
Kami menyatakan bahwa kemunculan berkondisi adalah kekosongan. Itu hanyalah sebutan yang bergantung pada sesuatu, dan itu adalah jalan tengah. (24.18) Karena tidak ada yang muncul tanpa bergantung pada sesuatu, tidak ada yang tidak kosong.
Sifat realitas tertinggi
Menurut Paul Williams, Nāgārjuna mengasosiasikan kekosongan dengan kebenaran tertinggi, tetapi konsepsinya tentang kekosongan bukanlah semacam Absolut , melainkan ketiadaan keberadaan sejati sehubungan dengan realitas konvensional hal-hal dan peristiwa-peristiwa di dunia. Karena yang tertinggi itu sendiri kosong, itu juga dijelaskan sebagai “transendensi penipuan” dan karenanya merupakan semacam kebenaran apofatik yang mengalami kekurangan substansi.
Karena hakikat realitas pamungkas dikatakan kosong, bahkan “kekosongan” itu sendiri, bersama dengan kerangka kedua kebenaran itu juga merupakan realitas konvensional, dan bukan bagian dari yang hakiki. Ini sering disebut “kekosongan dari kekosongan” dan mengacu pada fakta bahwa meskipun madhyamika berbicara tentang kekosongan sebagai sifat dasar yang tidak terkondisi dari segala sesuatu, kekosongan ini sendiri kosong dari keberadaan nyata apa pun.
Oleh karena itu, kedua kebenaran itu sendiri hanyalah alat praktis yang digunakan untuk mengajar orang lain, tetapi tidak ada dalam keseimbangan meditatif aktual yang mewujudkan yang tertinggi. Seperti yang dikatakan Candrakirti: “para mulia yang telah mencapai apa yang harus dicapai tidak melihat apa pun yang menipu atau tidak menipu.”
Dari dalam pengalaman orang-orang yang tercerahkan hanya ada satu realitas yang muncul secara non-konseptual, seperti yang dikatakan Nāgārjuna dalam Enam Puluh bait tentang penalaran: “bahwa nirwana adalah satu-satunya realitas, adalah apa yang telah dinyatakan oleh para Pemenang.” Madhyamakahrdayakārikā karya Bhāvaviveka menjelaskan kebenaran tertinggi melalui negasi dari keempat kemungkinan catuskoti :
Karakternya tidak ada, atau tidak ada, Juga tidak ada dan tidak ada, juga tidak keduanya. Kaum sentris harus mengetahui realitas sejati Yang bebas dari empat kemungkinan ini.
Atisha menggambarkan yang tertinggi sebagai “di sini, tidak ada penglihatan dan tidak ada pelihat, Tidak ada awal dan tidak ada akhir, hanya kedamaian… Ini nonkonseptual dan nonreferensial… itu tidak dapat diungkapkan, tidak dapat diamati, tidak berubah, dan tidak berkondisi.” Karena sifat non-konseptual dari yang tertinggi, menurut Brunnholzl, kedua kebenaran itu pada akhirnya tidak dapat diungkapkan sebagai “satu” atau “berbeda.”